无论是科学的发展还是佛法的修行，每个生命所知都有限，所以真正有智慧的人总是很谦虚，没有贡高我慢，不断否定自我去螺旋式地升华，而能不能提高就要看观念的突破，用常人讲的要超越自我，就是要否定自我不住相，你有多大心量即证量就让你看到多深的境界，无论是在禅定中或日常生活中所见所闻，都是来点化你要不执，而很多人虽然修就是不悟，老是徘徊在原有的境界中很长时间，不能反省自我虚心去思，要突破自我，对于自己不理解的要想，我是不是小我了，执于原有的境界，执于原有的认识，你不养成时照自心去执是很难修行进步，这个执包括执念和自己对法的认识，而不仅仅是名利情等贪执，虚心使人进步，骄傲使人落后，心虚能容，扩大自我，人一傲就心满了，所以很难再进一步了，所以要时照自心，常反省自我，要不断突破自我，这才是修心，而【在生活中修行（心）】就是具体的指导。

在修口一文中我提到了口业的问题，现在的人网上造业很大，自己不懂不明白的不要去转或写理论上的东西，自己没有智慧，也不要去随意去评论上师和善知识，否则造业很大。也不要用人心去衡量佛法和上师讲的法，自己不懂，说明自己还没修到这个境界和层次，所以佛说以声色是不能见如来的，菩萨和罗汉理解不了佛的境界，低层如来也理解不了高层如来的境界。

释迦世尊在《诸法无行经》上曾叙述他在往劫生中为有威仪比丘，因为不识净威仪比丘的大乘菩萨行为，妄生毁谤。结果堕入无间地狱，受了无量劫的苦。出了无间地狱后，又经历了无量劫，方得转世为人，重新修行。世尊最后才说到：“有威仪比丘岂异人乎？即我是也！”世尊说这段公案，就是警戒后世出家人，不要因为自己的无知，轻毁大乘菩萨的行为。例如你骂密勒祖师“轻慢仪律，赞叹淫秽，潜行贪欲，卑鄙猥亵，以为传法。”

在《华严经》入法界品：善财童子五十三参所参的第二十五位善知识婆须密多女说的：“若有众生，暂执我手，则离贪欲，得菩萨遍住一切佛刹三昧。若有众生，抱持于我，则离贪欲，得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧。若有众生，接我唇吻，则离贪欲，得菩萨增长一切众生福德藏三昧。”你看看这一段经文，难道《华严经》也在“赞叹淫秽，潜行贪欲，卑鄙猥亵，以为传法”吗？（则是能的意思）
在《大般若经》萨陀波仑品说：“释迦世尊自己在往劫生中为萨陀波仑菩萨时，往众生香国参昙无竭菩萨求般若波罗密。昙无竭菩萨居众香国中，八千彩女围绕，五欲具足。难道说大般若经中所记，释迦世尊往劫生中所参的善知识，你也可以骂他是“轻慢律仪，赞叹淫秽……”吗？

所以对于你所不知道的事物，最好先把情况了解清楚以后，再来开口评论，一般的话，说错了还不要紧，佛法上说错了，将来的果报，不堪设想。

戒不离自性，离性本无戒。修行人到了念念不离自性，念念与波罗密相应，观一切法，无非自心所显，无持戒，无犯戒，亦无戒相。才是真正的持戒。维摩大士说：“一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住，诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。”你就因为不懂得这个道理，所以处处不离执着。你以执着心对待一切法，随意皆在犯戒。因为你随处皆与佛法相背故。

当年窥基法师到终南山道宣律师庙里去，禅杖头上挂了两斤牛肉，道宣律师因为持戒律精严，每天皆有天女把天上的甘露送来供养他。自窥基法师来了以后，天女三天不来送供。道宣律师以为窥基法师把牛肉带进庙来，污染了佛地，所以天女不来送供了。三天后，窥基法师去了，天女又来送供。道宣律师问天女，何以前三天不来？天女说：“前三天有大乘菩萨在此，周围数百里内，护法云集围绕，我进来不了。”你看窥基法师是否不守戒律？能不能用小乘的戒律去比量他？

杭州灵隐寺的济公禅师，也是一位爱喝酒爱吃狗肉的比丘，你能说他不守戒律吗？你所知有限，凡你所不了解的事，最好不要妄评。正如维摩大士说的：“勿以大海，内于牛踪；勿以日光，等彼萤火。”

当年诺那上师在苏州见着印光法师，法师问他：“你是活佛，你吃不吃素？”诺师答：“不吃！”法师说：“你不吃素，慈悲心都没有，能成佛吗？”诺师说：“成佛不成佛，在于有没有法。假如有法，吃素不吃素都要成佛。假如没法，吃素不吃素都不能成佛。”法师听了，也点头称是。

因此，一位已证得自在的菩萨，无论吃素也好，饮酒食肉也好，无不自在。而一般凡夫却时时在犯戒！所以鸠摩落什虽然娶了十个女人，并不犯戒！而一般凡夫，虽然没有女人，却时时都在犯淫戒！这就是“龙象躇踏之地，非驴所堪。”是故《维摩经》说：“依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经。现在很多人修行搞崇拜，不是依于了义法去修，以人心去想佛和佛法，佛教的乱法都是从内部来乱的，就是靠有名气的法师来篡改佛经的原意来乱，否则还乱不了，正法的真意被埋没即白法的隐就是这个意思。魔化僧人即法师来乱，佛由心做，魔坐教主。

有的人有悟性，有两个女修行人吃饭时有苍蝇入中，能悟到让人恶心有污垢也是执，以此破掉善相而进一步提高，由有定观的阿罗汉进入菩萨境界修，明心是决定外在的相是否清净的理，还有一个在罗汉境界徘徊很长时间男修者，难以改变人的观念时，他另外空间修好的一面控制他来突破执于善相，这就是罗汉的出定，破掉原有的境界而进入菩萨道修，阴阳不离，善恶一体，以阴破阳，罗汉和菩萨都是如此，有的是用另外空间的元神不同性来破（这种情形少，较特别），大部分是用这个空间的不同性别来破，进一步无我去升华。

所以，一个虚心时照自心的人修得快和好，一个贡高我慢的即增上慢者不能无我去执，而造的口业很大，非修行人。一个有法执的人也非真修者，心小我慢，不能无我心空。

物质世界和生命层次是无限的，从宏观和微观来说都是如此，其大无外，其小无内，就是讲没有边际，佛法无形无相，佛法无边。

你念佛修佛了吗？你念的是名利情还是无我的本性,你念的是你对法的执念还是扬弃超越无我，真正无我，你能放下我的什麽什麽，观念和利益喜好不喜好，你就真的在念佛，否则你在念自我的什麽等，在念自我的贪执，即心魔，任你身披僧衣把佛拜，任你烧香口念佛，无论出声不出声，有执住相即念魔，有执住相念三毒，不能真正放下我,心生烦恼因有我，真能无我心自在。念佛念经由心看，佛号佛经由心持，看开放下不执我，即是心空佛性显，即是在念佛法僧，即是皈依自性佛，即是在持自性佛，自性性空不执著，自性空性无边际，能生一切法和经，能造无量世界宇，就看你能亲证否，说到做到为实证，回归自性清净相，自由自在大极乐。莫要学狼披羊皮，流于形式假修佛，给你缘分你不要，自造因果自造命。

学佛之人好看楞严经等，怕着魔，或好念经咒等来除魔,可是见到财色心在动，儿女父母情来挂，贪求世间怕失去，这个怕着魔的心也是执念，或在学佛修行中，贡高我慢心不虚，不能否定自我来升华，心有所执在住相，能说在执持佛经咒吗？或碰到逆境心不平，不悟此是考验我，促使自己放下自我，来成就自己，反尔说别人是魔，实是执于我相，自心生魔。一个人真能无我放一切，就会心空常清净，善相恶相皆性空。无我心空才是在念佛经在持咒，否则在执持自心魔，在念贪执此魔咒魔经，不明自己的贪执就是要除的心魔。修行就是去心魔的过程，你的贪执就是你的心魔，就看你依于自己的佛性还是依于你贪执的魔性，无论你学的法有多大，这就是一切法门的要求和标准。