谈锡永如何说“应无所住而生其心”

本人看来，“应无所住而生其心”首先要应无所住。不住于心性，也不住于法性。不以心识为标准，也不以涅槃界为标准（如以空为标的）。西方哲学说“我思故我在”，“人是万物的尺度”等，皆是以人之心识为标准。由此，西方哲学和科学其实是统一在有无认识的绝对二元论认识层面上，运用的是一种简单二元判断逻辑（非有即无）。而唯识所说“唯识无境”亦以人为世界的支点，以主观之心为标准。中观应成讲“名言有而自性空”，认为一切法只是名言有，或者说概念上有，所以有只是人通过名言、概念而建立，通过心识而建立，因此有乃是依于心识而成，此与唯识所说“唯识无境”有相通之处。格鲁派先建立空，然后再远离以证空。但空只是施设，实无可证。格鲁派亦不由观察出发，而是先决定再观察，并以虚空为真实，因一切法如幻而否定一切法。格鲁派离有、非有来修空，为先置概念如前，而视自、他为真实。如此说法 则依然住于心识，讲“唯空”等于住在空的心性。因为以空看一切法，则必然视心为实有。而宗格巴大士讲“非有非非有”，并不“唯空”。因此，讲住在显现有错，讲格鲁派之“唯空”落边，并不是针对某个教派。因为“应无所住而生其心”就是要我们不住于识境，也不住于智境，要识与智双运，心性与法性双运。

住于心性只是通过现象看现象。住于法性则是重寂灭（涅槃、空）而轻烦恼（轮回、尘世)。因此，不住于现象，也不离于现象。不住于法界（现象的本始基），也不离于法界。两边都不住，但同时两边都不离，才是无所住。

两边都不住，两边都不离，同时看两边，谈锡永上师称之为双运。只有站在法界（现象的本始基）与现象双运的角度同时现观法界与现象，才能观察一切存在与显现，才能认识缘生性空，才能看到现象的自性也就是法界的本性。

以缘生性空为例，不能说一切法因为缘生所以性空。这样只是在讲空边。要看到缘生为有为现，同时要看到其性为空。因为缘生之有所依之基的本性我们施设为空，说为空，故我们说一切缘生之显现性皆空。因此，不能住于缘生，也不能住于性空。缘生性空一直处于双运状态。此方为龙树的本意。或者说，不能孤立看现与空，不住于现，也不住于空。这里现为现分，代表缘生之生机，为法界之功德、功能（关于生机与功德，当容后再谈）。空为空分，说为法界之本性。

双运也即大平等，也即住于无分别。住于无分别，就能自在而任运，就能如《楞伽经》所说“唯心所自见”。“唯心所自见”，也就是无分别、无所住而生其心。无分别、无所住而生其心，就能看到真实，看到显现如幻，显现之基亦如幻，看到缘生而其性空，看到本性自性。

因此，如果以为显现与基可以分为两边，则仍是有两边的概念，仍是有所住，有分别。因为两边归根到底只是无二，也即无边，无分别。譬如说，我们看显现，同时也看到了显现的基，看到了显现与基的不一不异，不即不离，看到了显现与基的双运，看到了显现与基的无二（唯一），看到了显现与基的无分别。以镜与镜中的影子为喻也可以说明显现与基的无二、无分别。因此，说“自空”、“唯空”、“他空”，等等，皆是只看镜，不看影。此如《度一切诸佛境界智严经》言：“文珠师利，如虚空是菩提，如菩提是诸法，如诸法是一切众生，如一切众生是境界，如境界是泥洹（涅槃）”。此亦如《不增不减经》言：“不离众生界有法身（法界），不离法界有众生界；众生界即法身，法身即众生界。舍利弗，此二法者，义一名各异”。这就是无分别之不二法门，所说皆为智识双运的现象，皆是讲空的基与显现双运，智与识双运。

关于不二法门，在《维摩诘经》中有一段对话十分关键。佛派诸多弟子去问候病中的维摩诘，均被维摩诘一一驳回，最后由文殊师利出面如是说：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门”。于是文殊师利问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门”？时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字言语，是真入不二法门。”为什么文殊如此说呢？简单来讲，文殊师利无言无说，无示无识，离诸问答，虽然离言说离识境，但依然是由识境的言语来表达。智境无法用识境的言语来表达，一旦言语就落于识境。维摩诘默然无言，是喻何为“应无所住而生其心”，如何“唯心所自见”，入不二法门。

在谈上师翻译的《圣妙吉祥真实名经》中，第一义谛妙吉祥所答即说，不是生贪嗔痴，亦不是灭贪嗔痴，更不是在二者之间，而是要遣除贪嗔痴的概念。无贪嗔痴的概念，便无贪嗔痴的生与灭。现证“不生不灭”也不是在生灭之间找一个点，而是脱离生灭的概念及名言显现。是故第一义谛便是不二法门。

因此，如何才能“应无所住而生其心”，谈上师说我们首先要打破概念对我们的束缚，尤其是要打破相对的概念（相对即二），例如黑与白，净与垢，生与克、动与静、盈与亏，是与非，善与恶，有与无，等等（事实上，作为一个辩证的连通体（佛家说为相续），有与无具有渐分渐变的同构性。其它如黑白、生克、动静、盈亏等等，都可以视为二合而一的结构体，都不是单独一方的孤立存在。二合为一，共存一体的有与无，正如太极，在相对中为无中有有，有中有无，或者说，阴中有阳，阳中有阴，阴不能无阳，阳不能无阴）。作为法界（现象的本始基）的随缘自显现，一切存在与显现本来清净，但我们加以概念，则是对清净显现的污染。以心识所变现的事象为有或为无，或者落于有，即常边，或者落于无，即断边。如是看世界，不是无所住，而是有取舍，有所执，或者执于无，或者执于有。以事象为有，即执着于实有而起贪憎痴，起烦恼；以事象为无，则执着于虚无而消极厌世。有所住，有所执则为迷乱，心识即不清净。

因此，打破概念对我们的束缚，就可以离作意，离言，离分别，离边，就可以“无所住而生其心”，就可以让本觉显露，就可以由本觉证本性，就可以“无所缘而缘”，就可以“明心见性”， “当下即是”，看到本性自性空，见真实，见真相。如是看世界，不为现象所迷惑，心识清净，行事处事即能处于中道。

当然，就观修而言，这里有一个修证的过程。如谈上师所说，证心性，证法性，最后才证大平等性。这类于禅宗所说过初关，重关，以至牢关。作为行持，“应无所住而生其心”也贯彻在我们的日常生活之中，如摒除概念后的“第一念”，以及“起本尊慢”、“平常心”、“境来心应，境去心空”，等等，皆是如此。