《亲友书略释》摘录              龙树菩萨 造颂
　　　　大唐三藏法师义净 译
　　　　　　索达吉堪布 释讲
《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友——乐行国王传讲的教言。因为当时他们没有碰面，所以此论

是用书信来传授，以此而名为《亲友书》。

六种随念，即是随念佛、随念法、随念僧、随念施、随念戒、随念天。修这六种随念中的任何一

种都聚集着巨大的福德，虽然都是资粮，但从反体来讲却又各自不相同，所以，本师释迦牟尼佛

在经教当中告诉我们，有信心者应该常常去忆念。

我们修行人应该知道世间的一切财富，其本体是没有什么坚固的，它的本性是无常。如果我们有

财物施舍却没有去布施，那这些财物从某个角度来说已白白浪费了，弄不好反成为自己堕落的因

。

一切功德依戒而住，我们修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常地重要。

就象万物生长依靠大地，没有大地，则万物无由生长一般，如果一个人没有持戒，则任何功德都

生不起来。一切功德依靠戒生长，依靠戒安住，若具足清净的戒，则一切功德自然而然会增长。

“勿冗瘦杂怖”指持戒时须避免的四种情形。“勿冗”，即不要犯根本戒；“勿瘦”即不要减弱

对治力，因为守戒必须要有强有力的对治，如果对治力薄弱，烦恼粗猛现前时则不可能继续守戒

；“勿杂”指不要染有世间八法的心念而持戒。比如今生当中出家守戒，只为了让别人认为自己

很庄严，或者为了治病而出家守戒等，守戒与世间法相杂不应理，应该舍弃；“勿怖”，即在持

戒时不要有怖畏心，哪怕遇到生命危险，也要以大无畏的精神继续守戒。在末法时代当中，虽然

持清净戒律比较困难，但应该想到，人生非常的短暂，在这短暂的人生之中，如果没有持守清净

戒律，任何功德无法积累不用说，后世还要感受恒久艰难的痛苦啊！

“布施度；持戒度；忍辱度；精进度；禅定度；智慧度。” “施”指的是布施波罗蜜多；“戒”

指持戒波罗蜜多；“忍”即为忍辱波罗蜜多；“勇”指精进波罗蜜多；“定”指禅定波罗蜜多；

“慧”为般若波罗蜜多。每一度都有无量无边的功德，所以说为“不可称量”。六度是大乘佛法

的总集，沉溺在六道轮回大海中的众生，想要超越轮回大海，必须依靠六波罗蜜多这艘殊胜的大

船。只要我们登上这艘船，就可以很顺利地圆满渡过三有轮回大海，到达究竟彼岸，登上佛果的

宝洲。

因为父母对自己恩德很大，所以应该孝养。谁人恭敬孝养自己的父母，则他已具足了梵天、帝释

等天人的福报，很多天人也会经常加以保护。此人今生自然会招感善妙名声和圆满财富，来世不

堕恶趣，生到三十三天等胜妙天宫，成就帝释梵天的果位，享受无量的安乐和福报。

守戒时有十三种烦恼违缘。第一种是“悭”，指既不愿意供养，也不愿意布施，非常吝啬；“谄

”即假作亲热、奉承他人或自己本来有一些过失，但不愿意在别人面前忏悔，只想尽量隐瞒；所

谓“诳”是以种种手段诳惑、欺骗他人，如自己本无功德，却假说吹嘘自己得到了功德；“贪”

，这里指对人以外的物质财富生贪；“怠”即懈怠，对善法缺乏精进；“慢”是自己本来没有任

何功德，反而觉得自己很了不起，在身体和语言上表示出傲气来。（骄和慢有一点儿差别，慢是

还要在自己身体和语言方面表现出来。）“淫”，指贪执内有情，对某某人生起贪爱心；“嗔”

，指凡对自己不满意的对境生起嗔恨心。
　　以上是从烦恼而言，下面讲五种骄傲。“氏”的骄傲，氏在古汉文中，指官职、地位，如中

国古代有“泰龙氏”、“御龙氏”等官职。有些人大权在握，便心生傲意烦恼；“族”骄傲，比

如认为自己是国王种姓，是领导的子女，种姓家族很高贵，很了不起！ “多闻”的骄傲，比如认

为自己学了很多年的法，现在不论是显宗，还是密宗我都懂，我可以说是多闻第一，很了不起啊

！“少年”的骄傲：即自恃青春年少，年青有为；“娇”的骄傲，娇是美貌的意义。啊！我长得

这么漂亮，恐怕没有再象我这样好看的了！等等之类的心理。对待前面的八种烦恼和这五种骄傲

，我们需象对待敌人一样谨慎，只要稍一生起就应如临大敌，马上远离或加以消灭。如果让它们

占上风，则自己的戒律很难得以护持不失。

本师释迦牟尼佛在经文中告诉我们，涅槃、解脱等究竟无生的甘露，其来源是精勤。精勤亦即为

不放逸，所以佛告诉我们无生清净涅槃的来源是不放逸。过去诸佛亦是通过不放逸而得到涅槃、

成就佛果，
　　涅槃由不放逸而来，那三界轮回的生死因缘又是什么呢？那是因为放逸不精勤修法的原因。

如果我们今生当中放逸度日，没有好好持戒，没有精进修行，那我们在生死的大海中就会一直流

转，永远得不到解脱。三门谨慎的人能与佛法相应，也能与世间善法相应，所以这种谨慎的精神

特别重要。如果经常这样谨慎，以前所作的很多坏事，比如杀生、偷盗等恶业，现在有没有改正

的机会呢？完全可以！今生当中，由于放逸身心而为各种烦恼摧动以及业力现前，造了很多如杀

生、偷盗等极多粗重恶业。如果乌云将月亮层层包住，月亮便不能显现皎洁的光芒，但一旦将乌

云遣除，月亮解除束缚，完全显现出来，将带给世界清凉的光明，尤其是在十五日，月光会显得

更加明亮。同样的道理，我们以前做过的很多坏事，现在改正过来，重新作人，勤修佛法，则可

以遣除往昔的一切恶业障垢，佛经中如是宣说，而且这种人仍具解脱的机会。

“勇进”指需要以勇毅的心态去行进的行为，通常称为“难行”或“苦行”。在佛教的“难行、

苦行”中，没有能比得上修安忍的难度、功德。《入菩萨行》云：“罪恶莫过嗔，难行莫过忍，

故应以众理，努力修安忍。”故不要轻易生起嗔恨心，并做出愤怒的行为。嗔心是安忍的违品，

如果能断除嗔心，常修安忍，最后一定能得到不还的果位。因佛在经中说过：“诸比丘，汝等若

断除嗔恨心，即得不还果位。”

在修行的过程中，其他人无缘无故殴打、辱骂或者欺凌我，乃至于夺取我的一切财产，这时该如

何处理呢？佛在经中再三告诉我们，应修安忍波罗蜜多。面对这些损害，一般人虽然很难忍受，

但作为一个求解脱者，除修安忍外可说是别无选择。如果不修安忍，而是内心“怀恨”，总是不

能忘记他人对自己的侮辱、打骂，想要伺机报复。一直耿耿于怀，想要伺机报复，那就要“招怨

诤”，自己当即就会感受怨恨心所引起的痛苦，而且还会引起更多的诤斗及很多其它以后成熟的

痛苦。怀恨有如是的过患，所以应该当下断绝怀恨心的延续。应该这样观想：不管他以前对我如

何损害，我不能和世间人那样“以牙还牙，以血还血”地进行报复，因为我是佛弟子。《修心八

颂》中说：“他人出于嫉妒心，非理辱骂谤我等，亏损失败我取受，愿将胜利奉献他。”我们既

然天天这样念诵发愿，对佛菩萨说我们是修学“佛子行”的人，那么在实际情况出现时，哪怕我

们的头颅被砍断了，也应该不违背菩萨行，修习安忍。

我们现在掌握了一些对治烦恼的方法，对调伏自己起了一点作用，这都来源于听闻佛法的利益。

如果我们的心因为缺少了佛法的滋润，从而变得越来越坚硬，这样就不得了，我们必须要依靠佛

法对治烦恼。

由于业力不同，众生的心态也是各有差异，此处概述了人们的三种心态：一种是极稳重的，一种

是较稳重的，一种是不稳重的。我们修法人必须保持极稳重的心态。
　　龙树菩萨说道：一般人的性情不稳，现在所想的事，一会儿就变了，如同在水面上写字、画

画，马上就会消失，没有什么可靠的，很不稳重。有一类人的性格比较稳重，如在土上划的花纹

，虽然比水上画纹稳定得多，但仍经不住风雨的考验。最好的是性格如同石刻的人，性格最稳重

的人，他就如同雕刻家在石头上刻的文字图画一样，经过几百年甚至几千年的风吹雨打，仍然是

一笔一画，清晰可辨。如当年阿育王在石柱上所刻的文字，离现在已有二千多年了，但还是仍然

存在着。这里以水、土、石上的字作喻，说明人的心也是有不稳重、稳重、非常稳重三种。自己

属于哪一种人，仔细观察就可以了知，不需要去问空行母、瑜伽士。如果自己内心不稳重，今天

学佛法，明天就可能跑去学外道，最后内外道都没学成，徒自懊恼，所以学法一定要稳重。

释迦牟尼佛告诉我们，人的语言分为美语、实语、虚语三种。从世间角度讲，“美语”指优雅有

益的语言，这种语言闻时悦耳，闻后舒心，自始至终都让人温暖舒畅；从出世的角度讲，美语不

仅是文句优美，而且还应以教证、理证来做庄严，如同法称论师、月称论师的金刚语一样，利益

众生直至成佛！实语指远离一切虚妄，力求诚实的语言，从世间到出世间，实语有多种不同的层

次，作为凡夫，“实语”指实事求是，心口一致的老实话，从不捏造事实。实语者给人一种忠实

、可靠的感觉，他人无法加以怀疑与揣度；“虚言”指出自奸诈者的虚伪言词，尽管有些虚言装

饰得异常圆滑，但不离欺骗与狡诈的性质，不就象一些搞生意的人为了些蝇头小利，开口就是一

大堆好听的虚言，而被大家称做“奸商”吗？
做为一个学法修行者，应该把说美语作为第一选择，如果有困难，那就应该老老实实地说话，这

样至少对自己和他人不会造成伤害，不会造恶业。没学过佛法的人，习惯非常狡猾地将一句鬼话

弯来绕去，最后将自己欲望的东西套走。但修行者没必要这样做，我们必须要有一个坦率的性格

，更何况我们面对的是极其严重，且互相都信任的对境——上师和道友。因此，做一个实语者就

显得极其重要了。

世间的人大致可分为四种：有些人今生、来世都置身于修持正法的快乐光明当中(今明后亦明)；

有些人今生、来世都在远离善法、善果的痛苦黑暗中渡过(今暗后还暗)；有些人今生中享受安乐

，甚至不知道什么是痛苦，而来世却怀疑安乐只是一种传说，而相信痛苦是一种永恒(今明后暗)

；有些人今生中生活在痛苦中，后世却长享安宁(今暗后明)。
应该精进不懈地去行持佛法。精进是一切善业与解脱功德的来源，没有精进就没有暂时和究竟的

安乐。为了暂时之安乐与究竟的解脱，应该精进啊！

一个修行者的时时刻刻，都应该观察身心调伏诸根，防止自己对外境的色声香味等生起贪执。因

为贪执外境有双重过患：今生中产生多种烦恼痛苦，来世被业风鼓动，辗转受苦。调伏诸根，必

须要保持警觉，静下心来详细反复地观察，牢牢控制住诸根使不外散，就如同对待闻、子、藏、

命四种情况一样。
世间色声香味的欲妙好比猛兽、毒药，刀刃，怨敌，火炕,修行人稍加接触就会感受巨大伤害，而

更为严重的是世间兽药刀怨火只能使我们丧失生命，而对于欲乐的贪执却会将我们的解脱慧命断

尽。而我们凡夫人的心桀骜不驯如同野马，片刻难安如顽童，如果不以对闻法般的专心,对幼子般

的爱护，对宝物般的谨慎，对生命般的珍重去护持自己的诸根，很难防止对六欲的贪著。

世间的欲乐，从表面上看很善妙，很能引诱人们，从本质上来看，它却是一切祸患的根本，，享

用了就危害今生和来世，就如同兼博果一样。佛陀在《正念经》中说：兼博果生长在西方大海的

一个岛屿上，虽然吃起来非常甜蜜，但食用后马上会中毒而死。世间欲乐比如悦耳的声音，精美

的食品等，享用它们的人如同戴上枷锁，关闭在监狱中的犯人无法得到自由一样，永远无法解脱

轮回的束缚，故佛说应该断除世间欲妙。虽然凡夫人一下断除世间欲乐比较困难，但了知到世间

欲乐的过患后，恒常以正知正念观察自己的三门，渐渐自相续就会调伏，断除欲念贪执。

色、声、香、味等外境经常引诱、欺诳我们，使心识为之动摇。如果一个人能降伏六识，使不散

于外境，他就是英雄。世间人将战场上那些勇猛杀敌能扫除怨敌者，称为英雄。这两种人谁是真

正的英雄呢，虽然都是降伏敌人，但一个是降伏六根识的敌人，一个是打败世间的敌人，龙树菩

萨说前者才是真正的英雄。《入行论》也说：“智者纵历苦，不乱心澄明，奋战诸烦恼，虽生多

害苦，然因轻彼苦，力克贪嗔敌，胜彼乃勇士，其余唯杀尸。”后者“唯杀尸”的人不是英雄。

否则，两头牦牛抵架，胜者也成“英雄”了。只有那些能“克贪嗔敌”的人才是勇士。

世间凡夫，为了满足贪心而享受世间欲乐，暂时来看好像享受时烦恼没有了，但实际上烦恼非但

不会止息，反而会愈加增盛，如同火上浇油，口渴而饮用盐水，只会越发厉害。《佛子戒三十七

颂》中说“一切妙欲如盐水，如何享用贪越增。”了知欲乐无法满足、止息之过患后，每个头脑

清醒的人当致力断除对它们的贪执。如果了知诸法法相，则能感受无欲的快乐，如《宝鬘论》说

：“搔痒生乐果，无痒更安乐，如是世欲乐，无欲更安乐。”

龙树菩萨宣讲了损害名誉的六种法，修行人必须加以断除。一、博奕者，即是赌博、下棋、打麻

将之类，这些确实没有任何意义，会耽误时间的行为，损坏国王的声誉，影响行者的修行；二、

乐观喧杂境者，即喜欢看文艺节目、运动会，或者去歌舞、录像厅等易生贪染之处，人们迷乱于

其中不能自觉，反而自以为是，越迷越深；三、懒惰者，对修法懈怠，不精进，是修行的极大障

碍，有众多过患，《入行论》中说：“贪尝懒乐味，爱习近睡眠，不厌轮回苦，频生强懈怠。弃

胜正法喜，无边欢乐因，何故汝反喜，散掉等苦因。”由于对善法懒惰而贪求饮食、睡眠等世间

法，不能生起出离心，导致长劫沉迷于轮回大海，受苦无尽，过莫大矣！四、亲友者，“恶友敦

亲志”，即因为亲近、依止恶友、恶知识，使我们修行不能增上，反增过患，如《佛子行三十七

颂》云：“交近彼使增三毒，并减闻思修事业，能转慈悲灭尽者，离恶友为佛子行。”故应远离

恶友；五、饮酒者，饮酒有无量过失，可使人神志迷失，精神恍惚，造诸恶业。《宝鬘论》云：

“由酒世间讥，误事亦耗财，痴迷行非事，故应常断酒。”六、夜行者，此处非时行，在藏文当

中是夜间行，修行人晚上应在屋中安住，或坐禅、或看书，不应该到处去，这样既不会影响他人

修行，也不会耽误自己的时间，无垢光尊者教诫说：“晚行乃魔鬼。”所以，晚上不应到处去

世人为了生活，希求财物，但求财之中少欲是最殊胜的，什么叫做少欲呢？即对未得之物不起过

分贪心，简言之，善妙的物品自己虽然没有得到，但不会伤心，不去强求，始终泰然自若。的确

，少欲之人内心无牵无挂，没有很多的痛苦。释迦牟尼佛在经中告诉我们，少欲者最殊胜，有无

量功德，《佛遗教经》中亦云：“……少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，

何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者，心则坦然

，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅。是名少欲。”修行之人，应常修少欲

。少欲者知足，有一些财物就满足了，内心常安乐。经中又说：“知足之人，虽卧地上，犹为安

乐；知足之人，虽贫而富。”知足者，虽然贫穷，但与世间上富裕者是无有差别的，少欲者与拥

有三千大千世界的财富无有差别，是真正的富人！

我们应该恒常驱使自己的身体，每天在修行，念经等有意义的善法中渡过，不应该贪著睡眠，浪

费了生命。诚如经中所说：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。

中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一身空过无所得也。”

我们很多人养成了睡午觉的习惯，这种习惯很不好，应该去掉，因为白天睡觉会减少自己的智慧

，浪费修行的时间。修行人应当依据佛经所说，将夜间分成三份，其中初夜、后夜精进修法，唯

用中夜进行休息，休息之时亦非在无念当中昏然而睡，应该忆念三宝功德，或对《虚幻休息》中

所讲之八大幻喻中的任意一法忆念，或忆念阿弥陀佛之名号、身相等。可是世间人多不知此理，

正如《格言宝藏论》中云：“不察有益和无益，不求智慧不闻法，惟有寻求充腹者，真是一头无

毛猪。”那些愚人对法不作观察有益无益，也不去精勤闻思希求智慧，只是如猪一样，吃饱了无

事就呼呼大睡，虚耗人生。我们在人间的生命是有限的，极其短暂的，一旦失去则很难再复得，

所以一定要珍惜此生命，断除贪睡之乐，精进闻思修行，为后世义利作好准备，使生命放射光辉

。

你如果想得到暂时善趣的人天福报，以及希求究竟的解脱，都应该努力修持世间正见。所谓的世

间正见并不是指大中观的见，亦不是指大圆满的见，而是指承认有生死轮回，三世因果等，并且

对此深信不疑。与之相反，我们如果认为前世后世不成立，善恶果报只是一种说法，大概不是真

的等等，有了这种想法即叫做世间邪见。若自己生起如此类世间邪见的当时，你所有的善根就都

已经被摧毁了。还有些不明道理的出家人认为，我只要守持好别解脱戒就可以了，至于邪见难免

不生，可能不太要紧。但实际这是一种错误的想法，因为出家人犯了别解脱的支分戒还可以忏悔

清净，不用重新受戒，而如果生了邪见，别解脱戒就从根本上失坏了，因为毁坏戒律的根本因有

三个，其中之一就是邪见。一旦你生起了这种邪见，不论你持居士戒，还是出家戒，虽然没有发

现犯根本戒等，但戒体已经失毁了。依藏地明朗大师等律师的观点，你必须依靠仪轨来重新受戒

，但也必须是你的邪见已彻底灭尽之后才行。又如果我们抱着邪见，去做一些如顶礼供养上师等

善行，但这些善行不但不会成熟善果，反而会为自己招来地狱等恶果。荣敦大师说，如果生了邪

见，以前布施等善法的功德非但不能现前，反而全都隐没，邪见将把自己投入地狱之中，这也是

龙树菩萨等高僧大德反复教诫后学不能生邪见，要积极护持自己正见的原因所在。

本师释迦牟尼佛曾在经中以海龟值遇木孔之喻说明人身难得；假设整个三千世界成一大海，波涛

汹涌。海上有一轭木，木上一孔，木轭随波四处漂荡。海底有一盲龟，每百年上升海面一次，与

木轭极难相遇，其头颈从木轭孔出更是难上加难，众生从无际的轮回中得到善趣的人身较之更难

。不说从地狱，饿鬼中解脱，就是从畜生道中解脱也是相当困难的，佛经中曾经记载：一次，佛

与众弟子出游，途中见一窝蚂蚁，佛陀感慨。阿难尊者请问因缘。佛说这些蚂蚁因为执著身体，

七佛出世，还是蚁子之身。从这个公案中可知，从畜道中解脱，得到人身是多么困难。而即使我

们从畜道中解脱，得到珍宝人身，也会因为相续中善根太浅，不断生起邪见，造作恶业，不久又

复堕落回畜生等恶趣中。正如《四百论》中说：得人身者当中，持邪见的特别多；凡夫当中，堕

恶趣的特别多。世间中的人，由于大多听闻、实践佛法不够，那他们将来果报与归处又是什么呢

？肯定是三恶趣。

在轮回的苦海当中，由于往昔所积集的无量善业和福德，才得到今天的人身，若善加利用精勤修

法，则后世暂时与究竟的安乐都可以得到；若依此珍宝人身造下恶业，后世只有感受无量的痛苦

，白白浪费了如金盘似的人身，便如《入行论》云：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，

亦无过此愚。”故得到人身，不应为了现世欲乐而造恶业，应该作长久打算，为了真实的安乐而

修持正法。

灯火的作用在于遣除黑暗，照明道路，使人不致堕于险坑，或迷失方向。但面对中阴的黑暗迷途

，世间灯火却是毫无作用。那么在整个世间中，有没有可以照破死后中阴黑暗的明灯呢？有！有

三种福德的明灯，为我们照亮今生——死后中阴——后世的道路，使我们可以顺利行走，不致堕

落。哪三种明灯呢？龙树菩萨告诉我们：即是持戒、布施和修行三种福德的明灯。本来人死之后

，如同从酥油中拔毛不沾一点儿油一般，什么都带不去，将独自一人趣入中阴的无边轮回黑暗中

，此时，光明晃耀的日、月亦不能流出一点儿光，无法遣除轮回黑暗。唯一可以持着去遣除黑暗

的，只有此三种明灯，因此现在应该努力修持。

我们应该经常思惟：世间的轻微痛苦，自己尚不能忍受，若业力成熟，真正堕入恐怖的地狱时，

那种粗猛的痛苦又如何能承受得起呢？的确如此，不说三百矛刺身，就是一把匕首刺到自己都无

法忍受，甚至手上扎了一根刺都还叫苦连天，那又如何面对恶业成熟之后的地狱苦呢？所以，修

法者现世中有一些病苦或其他的痛苦时，不应该怯懦，应观想地狱之苦远比此苦重，生起精进修

法之心，并且如果有菩提心的基础，可以观想世间上很多也正在感受同样痛苦的众生，将他们的

所有痛苦全部代受，这样在我们受痛苦时实际也成了一种修行，能这样将痛苦转为道用是非常的

殊胜啊！

我们做为释迦牟尼佛的弟子，受过佛所制的戒律，不论出家人还是居士，自己有一些食品的时候

，应该经常念一些观音心咒布施饿鬼。当我们吐口水或丢鼻涕之时，甚至大、小便时，都有成千

上万饿鬼在准备食用，所以念一些观音心咒，对他们会有很大利益。因为有些饿鬼因业力的关系

，干净的食品没办法享用，只能享受不净的东西，而且争夺得很厉害，如果念观音心咒加持，可

使它们各个有份，减少争夺，少受一些痛苦。
想一想，我们是怎样忍受一天没吃饭或一天没喝到水的痛苦的？饿鬼在十二年（或说六年）中水

的名字都听不到，吃不到一点东西的那种滋味又该如何？假使我们堕入恶趣，变为饿鬼，又该如

何面对呢？你们当中，听了三恶趣苦后，有些人还是很有收获，晚上睡不着，白天也不敢放逸，

抓紧时间精勤修法，这是很好的。但有少部分，如同石头上倒水一样，没起一点儿作用，你们不

要以为这只是一些佛学理论，与你无关，三恶趣众生，现在就在感受着这种猛烈的痛苦，还有很

多人正准备去感受，也许包括你在内！应该警醒了，精勤修法才能使自己后世不堕入三恶趣中啊

！

三界犹如火宅，无有安身之处，六道轮回犹如火坑，充满痛苦，如果不对治烦恼，会永远在无边

际的轮回中流转。断除痛苦，必须把握今生，不能拖延时间，一切万法皆为无常，何时去到后世

，自己无法决定，况且后世再能否得到此暇满人身，谁也不敢保证。所以，从现在起就应不懈地

修持正法，对治烦恼。一般来说，如果我们头上或身上着火，我们肯定会立即将之扑灭，不会耽

搁须臾。对治这一点轻苦，我们尚且不容稍缓，那么，要除去整个轮回的痛苦，更加要马不停蹄

地用功，即使现在我们头上烈火燃烧，遍身衣服亦皆烧燃，痛苦难忍之中一想到轮回中的广大痛

苦，恐怕就根本没有空闲时间想要去除灭此火了，我们必定会精勤修持正法，力求断除轮回之根

，趣入无生、住、想的涅当中。《宝性论》中说：“圣者远离了生、老、病、死等痛苦，安住

在无生无死无想的涅当中。”是故，应精进修法断除轮回。
应该精进修持解脱道，出离生死轮回城。解脱的法门虽然多达八万四千，但可归纳为戒定慧三学

，如果对三学生起希求心去精进修学，将来一定会趣入寂静、调柔、远离一切垢染的究竟涅中。

因为没有烦恼，所以身、口、意三门远离垢染极为寂静调伏。这种究竟的涅道，即是恒常，无

有生死、衰老的金刚果位。

禅定与智慧是相辅相成，缺一不可。如果没有智慧，则禅定不会有，虽然智慧是内心得到安住以

后，才能生起。但如果没有证悟实相的智慧所摄持，那么这种禅定不能使我们究竟解脱，它只能

算是一种世间的禅定，就如同无色界的禅定一样，“纵经八万劫，终必落空亡。”所以说没有胜

观的智慧，究竟的禅定亦不会有，如果没有禅定，智慧就会象风中烛火一样飘摇不定，难以持久

。而且这种智慧不能成为真正通达无二的胜观智慧，如同阿罗汉的智慧和佛相比，不算最究竟的

智慧一样。以前尊者萨哈亦说过：“没有大悲，只有智慧不是正道；只有智慧，没有大悲也不

是正道。”其中大悲是指禅定，所以禅定和智慧不能分开。如果谁能禅定和智慧双运，则为解脱

的正道，渡过三有轮回的大海，就如同越过牛足迹中的水洼一样，没有困难可言。

出家人舍弃世间八法等一切俗事，专心致志闻思修如来圣教，成就者层出不穷。除了出家人之外

，烦恼深重的凡夫和琐事缠身的在家居士能不能修成就？只要是如法精进修持，亦同样可以得到

成就。
虽然这些在家居士，没有舍弃红尘，居住在繁杂的城市、华丽的房室中，也有妻子、儿女等众多

眷属围绕，也有内外众多烦心之事，从佛教的角度来看，修法条件差，环境比较恶劣，没有出家

人的优闲环境，但如果对上面所讲的教理已经了知，有了相对清净的智慧，依然可以遮除烦恼，

成为渡过烦恼大海的津梁。为什么呢？因为过去无数的成就者，他们的成就，并不是如空中降雨

一样自然落下，也并不是如谷物一样从地里长出来的，而是通过对上面所宣讲的圣教理精进修持

，才得到了如是的成就。而在他们未成就之前，亦是凡夫身，同样具足烦恼，如本师释迦牟尼佛

，乌金第二佛莲花生大师等以前亦是凡夫人，在修道过程中发大菩提心，忍苦耐劳，精进不懈地

行持佛法，终于从各种烦恼与束缚当中得到了解脱，获得了究竟的涅。米拉日巴尊者也曾说过

：有的人说我是金刚持如来化身，有的说我是诸佛菩萨的化身，不管别人怎么说，我以前确确实

实是一个凡夫人，通过自己精进苦行，最后才得到了最高成就。

何必需要借用诸多的教理来说明呢？总而言之，我们把窍诀归纳，就是在一切时处调伏自心烦恼

即可。华智仁波切《自我教言》中亦说：“如此窍诀尚众多，总之时时刻刻中，自观自心极为要

，世出世法亦归此。”尊者还在其它一个菩提心教授中说过：如果没有能调伏自己的心，闭关百

年亦是徒劳无益的。所以，一切事情最根本的是调伏自己的心。圣者释迦牟尼佛已经谈到心是一

切万法的根源。如果不是为了调伏自己的心，即使整天闻法、诵经，都没有很大意义，只不过是

种下善根而已，所以随时都应调伏心，这是很重要的。