“朝登洪波颠”，山巅如洪波，足以见其难登也；洪波为动，山巅为静，以洪波喻山巅，是化静为动也；故此非惟有登山之人之动，亦有所登之山之动也。“日夕望西山”，望者，静举也，西山，静景也，望山之人静，而所望之山亦静。自朝至夕，则人由动而静，景亦由动而静。“朝登洪波颠”能予人以激动、紧张、艰难之感觉，而“日夕望西山”则能予人以静谧、舒缓、沉稳之感觉，此种分处于两极之感受之变化，即完成于朝夕之间，其间之辛苦阮公未明言，非详审不可得也。

“荆棘被原野，群鸟飞翩翩”，此二句言所望见之景象，非“登洪波颠”不得有如此广阔之视野也。荆棘广布于原野，斯无处可落脚也，落则有伤，故但见群鸟低飞，其能免荆棘之苦即可，无它求也，故处之晏然也；翩翩者，自乐之貌也。处恶境而有乐情，斯或麻木无知，或放旷豁达也。“鸾鹥特栖宿”，“鸾”、“鹥”亦凤凰之类，“特”者，单独之意。唐子曰：“鹰隼群飞，凤凰远游，小人成列，君子深藏”，此意近之。“栖宿”者，暂歇而已，非久居也。同是“荆棘被原野”之地，鸟为“群”，鸾鹥为“特”，鸟为“翩翩”而不欲离，鸾鹥为“栖宿”而慕高远，此其大别。

“性命有自然”，群鸟与鸾鹥之别，在性命耳。“自然”者，有二义，既以形容性命之原在夫自然，又可以言尽性尽命之道乃因乎自然也，前言体，后言用；《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道”，天命之天，性命之原，是自然也；率性之率，因夫天道，亦是自然也。“有”者，一指先天之有，存在也，“天命之谓性”也；一指后天之有，完成也，“率性之谓道”也。

“建木谁能近，射干复婵娟”，建木、射干皆神木也，此二句互文，以建木与射干皆高不可攀、美姿仪而不可迫近也。

“不见林中葛，延蔓相勾连”，《诗》之《葛覃》曰：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。…葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。”，此所以言葛草虽低矮不如高木，而生机充溢。

神木之于葛草，即如鸾鹥之于群鸟。余旧著《草木论》，其中有言：“草之卑下，受木之荫，天大光明，木先沐之，零星微光，草得泽及。木常独孤，草则结群，木离散而自傲，草连续而相扶，木性条畅而纵贯，草性匍匐而横通，木欲离地而入天，草欲让天而覆地。木高骛而凌人，草低微而受踏，木不忧其高，草也乐其微，木常不堪其忧，草也不改其乐。”

神木者，重纵向之高，葛草者，重平面之广，神木孤高傲世不困其茕独，葛草勾连密布不伤其卑下，所以者何，任性命之自然而已。群鸟有其自然之性命，自然而任之则飞翩翩；鸾鹥有其自然之性命，自然而任之则特栖宿；建木、射干有其自然之性命，自然而任之则婵娟而莫能近；林中葛有其自然之性命，自然而任之则延蔓勾连。

此二种情形，一为天之乾德，一为地之坤德也。其实作者于此无所臧否。前举群鸟与鸾鹥，似是褒群鸟而贬鸾鹥，后举神木与葛草，则似是褒葛草而贬神木。苟真有褒贬于其间，则何前后相悖谬乎。故知阮公于二种态度间有游移也，或曰动态之选择，或曰辩证之对待，或曰发展之认识，其能调和与否，于此诗不可知也。故知阮公日后必再登洪波颠而望彼西山也。

本诗多对举之词，若日月、明暗、穷达、得失、阴阳、沉浮、俯仰、天地、驽骏，又有诸多非直接之对举，故知此诗所表现者，厥为作者对此种二元对立之观念之探求也。

“若木耀西海，扶桑翳瀛洲”，“若木”与“扶桑”皆神木也。若木在西极，扶桑在东极；若木在日所入之处，夜也，扶桑在日所出处，昼也；耀者，明也；翳者，暗也。西海，海也；瀛洲，陆也。故此一句中有东西、出入、昼夜、明暗、海陆五重对举，而若木、扶桑所处之地无论东西、海陆，所处之时无论昼夜，所发之用无论明暗、出入，其为神木一也。

“日月经天途，明暗不相侔”，前之若木、扶桑，为起点与终点，此日月经天之途为其间之路程也。依古人之观察，昼间则日行于天而明、月行于地而暗，夜间则月行于天而明、日行于地而暗，故日、月之明暗不可同时，然有轨可循，是不相侔而相错也，如是乃见天道之运行。

“若木耀西海，扶桑翳瀛洲”所展现者为两点所连成之半环形线，“日月经天途，明暗不相侔”则将与前半环形线成镜像之一部分点出，如是乃得一圆融之环形，消解彼静态之两极对立，转成一动态之环状错行也，天道于是乃得全现。

“穷达自有常，得失又何求”，此阮公由日月之运行所展现之天道论至个人之生命也。穷达之变，虽不可述，然自有其道，变乃是其常也。长久、宏观之穷达既无需忧叹，更何况顷刻、微观之得失乎。

“岂效路上童，携手共遨游”，路上孩童，其为一种无序之状态也，“携手”者，互相干扰、牵制之谓，即不得以保持自身之独立性、主动性也，遨游者，无目的也。此种无序、无独立性、无主动性、无目的之行动，不可仿效也。

“阴阳有变化，谁云沉不浮”，变者变其量，化者化其质，阴阳实为一连续之谱系，而以其两极概括言之而已。阴阳两极之变化，自其过程言之谓变，自其结果言之谓化，而此一过程无休止之时，更加之以往复，故其妙不可尽道之也。于是沉者可浮，浮者可沉，其间变化亦不可言说也。

“朱鳖跃飞泉，夜飞过吴洲”，朱鳖体重，而能腾跃于飞泉之上；夜飞之剑，器物也，然能飞至吴洲。朱鳖本生物也，其能跃与否，只关身形，此量上之事也；夜飞为剑，非生物也，欲其自飞，此已超出器物之性也，此质上之事也。故“朱鳖跃飞泉”，变其量也；“夜飞过吴洲”，化其质也。此一句，以沉浮之变化显阴阳之变化也。

“俯仰运天地，再抚四海流”，《庄子》曰：“其疾俯仰之间，而再抚四海之外者…其唯人心乎?”此自器物、生物，再论至人。俯仰，极短之时间也。此二句言人心之用之大也，盖阴阳之变化于外界之完成需长久之过程，而在人心之中只是俯仰间之事也。“运天地”，是动之也；“抚海流”，是静之也。能动能静，心之用大矣哉。

“系累名利场，驽骏同一辀”，“系累”者无主动性也、无独立性也，名利场中人，苟有目的，亦以名利为目的，以名利为目的，自阮公看来亦无目的也。“驽骏同一辀”，良马、劣马同一对待，即如路上童“携手共遨游”之干扰、牵制也，一则无序，再则主动性、独立性亦受损，其心不一，则其行亦无目的也。

“岂若遗耳目，升遐去殷忧”，“遗耳目”者，不睹不闻，屏绝外缘以内视也。心之用大，可以运天地、抚四海，故耳目虽遗而变化不已。“升遐”者登天也，修仙之谓也。屏绝外缘以修仙，果可以销忧乎？阮公盖知其不能，然不得不以此作结也。阮公于愈辩愈明之时作一无明之结语，此殆足以见阮公《咏怀》之翻覆零乱也。

“昔余游大梁，登于黄华颠”，“昔”者追忆之辞，所以表今昔于时间上之距离也，大梁者，魏都，系战国之旧称，阮公欲言曹魏眼下之事，然不可直说，故于追忆之时间距离上，复借古称以增益其距离，此即“汉皇重色思倾国”之类也。登于黄华之山者，所以表江湖与庙堂在空间上之距离也，阮公欲言庙堂之事，然不可直说，故言其处江湖之远、黄华之颠而于都城有若是之距离也。又“游”者，所以表此间人事之距离也，阮公身陷政斗之中而非局外之人，然不可只说，故于诗中作一局外人状，所以赋予自身以客观性与全局之视角。有此三者，以昔代今，以野代朝，以出代入，阮公乃能从容咏诵。

“共工宅玄冥，高台造青天”，“共工”者，尧舜时之水官也，其时间距离又较战国之大梁为远。“玄冥”者水神也，于四时为冬，于四方为北。共工所居之处晦暗，不可窥测，此殆喻宫闱之深远也。共工之台，在大梁之外，自城外而望，不足以尽观之，登于黄华之颠而望，亦不足以尽观之，惟觉其造乎青天之上，是高而又高者也。此言在上者与天下吏民之阶层距离也。“玄冥”者言宫闱之深，“高台”言庙堂之高也。

“幽荒邈悠悠，凄怆怀所怜。所怜者谁子，明察自照妍”，“幽荒”者，言空间，“悠悠”者，言时间，“邈”者，兼时间与空间而言也。“幽”言空间上之深邃而静谧，“荒”者言空间上之广大空旷也，“幽荒”即“共工”所宅之“玄冥”也。“悠悠”者，言其历史之绵远也。前言空间而后言时间，其间以“邈”为关键而衔接之，使空间之感与时间之感得以融通浑化，由此见阮公用字之妙也。

凄怆之感，诗人常有。陈子昂《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”，此间“古人”与“来者”、“前”与“后”、“天”与“地”、“悠悠”皆就时空两方面言之，而其将无限之空间与时间收纳于己一人之心中，而外发为凄怆之感，则与阮公同，此种收纳时空于心中之行为即为“怀”也。

阮公于凄怆之对象，另有解释，故有“所怜者谁子”之语，此自设之问也。而阮公自问而不自答，彼不予人以答案，而予人以方法，一曰“明察”，二曰“自照”，明察察它，自照照己，而后无所遗也。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠”，明察也，“独怆然而涕下”，自照也，故陈子昂之诗所述不过明察与自照二事，“幽荒邈悠悠”，明察也，“凄怆怀所怜”，自照也，于是阮公之诗之此四句可自成一种解释之循环结构也，若陈子昂之单向结构则可独立成诗，而阮公则当以此种封闭之结构嵌入全诗，此其不同也。

“应龙沉冀州，妭女不得眠”，古有龙星纪时之法，春为夔龙，夏为应龙，秋为烛龙，冬为相柳，相柳者共工之臣也，人言共工之原型殆即龙星也，“共工触不周山”即秋冬之交龙星潜入地平线下之反映（刘宗迪说）。《淮南子》言女娲（或曰大禹）“杀黑龙以济冀州”，黑龙者，相柳也，共工也（又吕微考得“共工”即“鲧”，鲧，玄鱼也，色正黑，大禹杀鲧，亦洪水神话之一种也）。《山海经》言“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野，应龙蓄水”，妭女者主旱也，所以治应龙之降水也，不得眠者，以淫雨霏霏之故也。于此乃知“共工宅玄冥，高台造青天”，有冬日严寒之感，故令人“凄怆怀所怜”也，而“应龙沉冀州，妭女不得眠”则有夏日暑湿之感，而以应龙之沉，则中原去洪水之患不远矣，此喻政治上之危机。

“肆侈陵世俗，岂云永厥年”，“肆侈陵世俗”言“共工宅玄冥，高台造青天”之事也。肆侈者，挥霍无度也。“岂云永厥年”者，将个体独立之生命与“幽荒之邈”、“天地之悠悠”相较，前不见古人，后不见来者，而知“肆侈陵世俗”无助于个体生命之永恒化也，宅玄冥、筑高台，皆无用之举也，故彼当政者着实可怜也。