修行人应该具备的一个正见：凡遇到任何是非，永远是自己错。对此，很多人并不能真正理解和接受，当然更难做到。

  我们总是觉得自己有道理，自己是对的。从这个自己出发，遇到问题就会抱怨对方，抱怨外部的环境，怨天尤人，把责任推到外境上。当我们把责任推到外境上的时候，就把自我就保护下来了，自我就不需要改变，不需要动手术了。要改变的是别人，要改变的是外面的世界。这种生活态度会充满责备、充满抱怨、充满争论、充满斗争、充满伤害。

  佛法里面讲争，喜欢用另外一个字：诤。这个诤的意思，实际上就是你的心落在了是非、有无、来去、对错、你我等等之中，落在了二元对立之中。一旦你落在了二元对立之中，你的心就不寂静，心里边不寂静，就是 “诤”。兴许你不表达出来，你不跟别人用口舌去辩论，但是内心是有诤的。

  《金刚经》里讲 “无诤三昧”，须菩提证得了无诤三昧，他的内心安住在寂静之中。没有二元对立。要你超越二元对立，有点抽象，很多人不一定能理解。简单点说，就是你学对一切问题，坚持一个正见：永远是自己错。让你这样去做，就清楚了，就有可操作性了。

  你可能会说，不是说要超越二元对立吗？怎么还有对和错呢？你现在很难做到没有对错，所谓超越二元对立也不是绝对没有对错。现在你先认定，任何问题面前，永远是我们自己错。外境没有错，外境永远是对的，是我们的心错了，我们自己错了。

　　说我们自己错，以佛学来理解，也有好多种理解。其一，这是以前造的业，现在受报。这叫深信因果。深信因果，让你能够坦然接受降临到你身上的任何不公和痛苦，作还债想。还完就是解脱。这样你就能够有勇气去面对和接受当前处境。这是永远是自己错的第一种观察。

　　第二种观察，为什么我们会感召这样的外境呢？乃是因为我们有召感外境的内心世界。出现在你的生活中的一切外境，都与你的内心世界息息相关，此有故彼有。这个内心世界包括你的语言行为习惯，包括你的性格脾气好恶，包括你待人做事的方式。此有故彼有，这个此有，就是我们的内心世界、主观的方面。彼有，就是我们面临的境界。是先有此，后有彼。不是先有彼后有此。但彼此有时候同时出现。

  修行时间长的人，对于我们的心和外境之间的感应关系，会有很多体会。有时候你会体验到，你的内心在意什么，你就会感召什么。这种在意，包括爱恨、想要、想排斥、担心、讨厌等等。所谓在意，就是我们的心有一种执著。譬如你有洁癖，你可能会发现你经常置身于很脏的环境中；如果你很自命清高，可能坐禅时，在你边上的人，正好就是邋里邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀；如果你特别吝啬，可能老是会遇到找你借钱借物的人。

  作为修行人，要不断地反观我的内心世界还有哪一些在意，只要内心世界还有在意，那就是苦。让你受苦的因就会感召苦的外境。你只有把内心世界的这些在意，乃至于一些语言行为的习惯，把它们都能够放下，你才有可能不被外面的苦境所压迫。

  不管面对什么外境，你只在自己身上找原因，比总是在客观环境里去找原因，恰恰是一个更乐观、更积极、更可行的人生态度，而不是消极。是更加主动而不是被动；是更加有希望而不是无奈。因为你专注改变自己的时候，你会发现你面对的世界也随之改变了！

  有的人说，永远是我的错吗？很多事明明不是我的错，比如今天在街上小偷把我的钱偷了，难道那也是我的错吗？其实，这里讲的问题是，别人是对还是错那是别人的事，你是对还是错才是你自己的事。你要把注意力首先放在自己身上上。街上那么多人，为什么就你遇到小偷呢？为什么在那个时间那个地点你碰到小偷呢？就跟鱼会招来猫一样，你身上有腥味把猫招来了，这是比喻。你有感召到在街上遇到小偷的因才有这个果。所以，这个错还在你。当然这样讲，并不是说小偷没问题，那是他的问题，是警察的问题。

有的人说，我长得很丑，这应该是父母的错吧。佛法说，那么多好看的父母，你为什么偏到丑的父母那里投胎呢？那怪谁呀，所以还是你自己的问题。你要明白，基本上找不出一件事不是你的错，你能找出一件事不是你的错，你可以来找我，我可以给你钱，我相信不可能。

　　以佛法的三世因果来观察，我们的世界，都是我们自己造成的，不能怨天也不能尤人。这种思维方式，是修行人应当具备的。要用这种思维方式去观察自己，观察自己的生活，改善自己。只有从这里下手，才能体验到佛法的真理在自己身上的显现。你一点点地做，渐渐地你会发现，遇到的人变了，遇到的事也变了，你命运的路线也就改变了。其实，这是佛法最重要的真理——唯识无境。没有一个什么客观存在的境，都是你心识的变现。如果你能体证到这一点的话，你就不得了了，你的修行可以说有了立足之地，就可以稳步向前了。

　　《华严经》里有一品，叫《净行品》，《净行品》里教我们遇到任何情境都“当愿众生”，愿所有的众生都如何如何好。遇到任何境都发愿，一共有一百四十多个愿。实际上生活中的情境远远不止这一百四十多个，而是无量无边。这品经教导我们面对无量无边的境，都能由这个境生起一个愿，愿众生怎么样。如果你在生活中用这品经指导修行，“当愿众生……当愿众生……”，慢慢你会发现，你的心开始主导境了，而境不能主导你的心，是你的心主导了境。境也许是某个人打了你一哥嘴巴，你心里说，愿众生不再受别人的欺侮，得到的是一个善愿；境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心说，愿所有的众生不再受胃痛之苦。你看，一个胃痛的境，被你变成了一个善愿；你遇到的境可能是，你的钱被小偷偷走了，于是你发愿，愿所有的众生都能够改恶从善，放弃不善业。当你这样去观照你的生活，就会体验到，心可以主导境。境究竟是什么？取决于你的心。你要能真正体验到你主导外境的力量，心的力量，那你就得自在了!

　　在《金刚经》里释迦牟尼佛讲，他过去世做忍辱仙人的时候，被歌利王节节肢解他，但他全无嗔心，他达到了无诤三昧，真正做到了忍辱波罗蜜。波罗蜜就是圆满，忍辱的圆满就是如如不动，心境如如。这种境界很崇高，这么崇高的境界，也可以从前面我说的——永远是自己错——从这里下手去修。因为我们每天在生活中，在家人不用说，即使出家人在寺院里面仍然有是非，仍然可能跟同寮的人有矛盾，仍然每天去分别眼前的各种境界，如果从这里开始修行，你就能够契入超越二元对立的无诤三昧。这才是我们修行的方向。

  总是落在辩论中，落在非要搞清对错，非要闹个究竟明白——落在这里面，你就落在世间法里面。落在世间法里面，就没完没了，就苦海无边！