国学大师南怀瑾有一副对联，深刻揭示了人生的最高境界：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活；

佛、道、儒三家，如同三位伟大的导师，引导我们在纷繁复杂的世界中找寻方向。佛家的心灵之道，让我们学会放下执念，体会生命的无常与美好；道家的清奇之道，让我们摆脱了物质名利的束缚，回归内心的本真；儒家的教化之道，让我们在修身齐家治国平天下的过程中，成为一个高尚的君子。当我们以这三家思想作为人生的指引，便能以大度的眼光看待这个世界，从容面对生活中的种种挑战。

佛以悲智，强调的是以慈悲和智慧，处理人生，让我们得到究竟的解脱。道以清奇，是指道家那种清新不俗，追求人自然的和谐。儒以仁爱，则是儒家所倡导的那种明理知礼，通达世间的智慧。指引我们前行的道路。这三种思想流派，虽各有侧重、境界不同，它们他们有着各自的特征，但又相互补充，有着共通的价值基础：积善与断恶，共同构成了中国传统文化的核心精髓。

南怀瑾大师有一个形象的比喻：佛学像百货店，有钱有闲，可去逛逛，逛了买东西也可，不逛不买也可，但社会需要它。道家像药店，它包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药，一个国家、民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想是粮店，是天天要吃的，要深切的了解中国文化历史的演变和将来，就要研究儒学。

易、老、庄、佛，都是“医术”，疗心救命，治病救人的。不管西医中医，都只是医身体的，一般医生能够治身体的病，却不能治心。而佛家道家讲的，也是医术，其侧重点是医心，同时也医身体。所有思想病、政治病、经济病，乃至身病等各种病，在佛家道家经典都有解决的方法。并提出了很多解决的智慧和方法——

   把人做好、把事做对，就是学问。学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。什么叫做事业呢？孔子《易经.系传》讲：举而措之天下之民，谓之事业。一个人，一辈子，做一件事情，对社会大众有贡献，对国家民族，对整个的社会，都是一种贡献，这才算是事业。

不怨天尤人。人能够真正做到了为学问而学问，就不怨天、不尤人，就反问自己，为什么我站不起来？为什么我没有达到这个目的？是自己的学问、修养、做法种种的问题。自己痛切反省，自己内心里并不蕴藏怨天尤人的念头。拿现在的观念说，这种心理是绝对健康的心理，这样才是君子。

行善即是菩萨。中国宋明以后的理学家讲规规矩炬做人，其实是佛教的律宗；老庄道家是佛教的禅宗，讲解脱的。菩萨在哪里？不一定在庙子，不一定在宗教中，社会上很多人行的就是菩萨道。倒是一些穿上宗教外衣的人，常常听闻佛法的人，却做不到。社会上很多不信宗教的人，言行倒令人肃然起敬，他们真是菩萨。

学佛是大丈夫事。古人说：学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从那里来呢？从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。这就是境界般若。

一切修养修行的方法，都只是三个字。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养修行的方法，都是这三个字：善护念。好好照应你的心念，起心动念，你的言语和行为都是由心念引导的。作恶与行善全在一念间。

人不自欺，天下无敌。任何一个人，一生只做了三件事，便死去了：自欺、欺人、被人欺。如此而已。天下聪明都相等，谁也骗不了谁，别人看你，你看别人，都是很明显的，尤其不能装假，明眼人一看，便会把你的心肝肺脏都看透了似的。人，因为有“自欺”，才会“欺人”，最后当然要“被人欺”。人不自骗，谁又能骗了你呢？换言之，人要自爱，才能爱人，最后自然被人爱。也可以说，人要自尊，才能尊人，这样才能使人尊你。

   好情绪就是最好的养生。养生学理论认为，“愤怒伤肝，恐惧伤肾，好乐伤心，忧患伤肺。”即，容易发怒、容易发脾气或脾气不好的人，便是肝气不平和的现象。容易害怕，胆小怕事，便是肾气不平和。嗜好过分，特别如饮食、男女方面过分，可使心脏有问题。多愁善感，或遇家庭问题其他等等事故，心多忧患，便由肺气不平和开始，影响内脏健康。