很多人说话，一开口就说别人的短处、不是，好像不说别人过失，自己就很难过。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他的自相续在一刹那就被污染了，他自己也就变成了不清净的人。作为修行人，心里应恒时保持清净意乐，不去诋毁他人。如果烦恼炽燃，想要诋毁别人时，应及时反省警醒：我是一个修行人，不应该有这种恶念，如果我去诋毁他人，那自己还修持什么菩提心呢？以此立即将自心控制，牢牢地关闭言行的“开关”，防止自己的嘴巴往外吐“脏水”。

　　佛在经中说过：大菩萨宁可死，也不说别人的过错。因为说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同鸡蛋碰石头，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫。所以大菩萨都很有智慧，宁可死也不说别人的过错。

 　  把自己管好就行，把该修的法修好就行，别管那些闲事。管好自己的身口意三门，别让它们散漫，别让它们造业。

　　有些人错误地理解了救度众生的含义。对佛法的了解及自己本身的修持都还有偏差，言行也不如法，但却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”，结果是到处造业，到处伤害众生。有的将他人引向歧途；有的没等救度他人，却已先造恶，偏离了修行的正道。

       在末法时期修行，会有无数的违缘与障碍，在我们周围形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易修行生起的一点点善根福报摧毁或淹没。  

      修行其实是修正自己——修正自己错误的思想与言行。要将佛法当镜子，但只能照自己，不能照别人。业不重不生娑婆，无始劫以来，在辗转轮回的过程中，我们造下了无数的恶业，积累了无数的恶习，其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外，习惯于去看他人的缺点与过失。其实，无论我们自认为修行有多么好，我们依然有恶劣的习气与习惯，在这一点上，我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者，尚且烦恼习气深重，很多事情连我们自己都做不到，我们连战胜自己都很难，为什么还要用种种的标准去要求他人呢？

       眼睛没有错，外境没有错，错的是我们的心。当我们能够看到他人的所谓的缺点与过失的时候，说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失是我们自己的业障，就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正，我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德，相反还会造下无边的罪业。

 　　所以我们要养成一种良好的品质，善于去观察、发现、欣赏生活中美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹，这样修行才能真正不断地进步。