马王堆汉墓帛书《老子》甲本释文（上）

   

知北游按：马王堆帛书《老子》甲本与其后的四篇佚书合抄成一长卷，卷在一长条形的木片上。帛书高约24厘米，朱丝栏墨书，字体在篆隶间，共四百六十四行。此卷帛书不避汉高帝刘邦、高后吕雉讳，字体接近秦篆，抄写年代可能在高帝时期，即公元前206至195年间，是一个最为古老的全本《老子》抄本。不过，甲本抄手比较马虎，文字写错、写脱的地方不少，而且残破比较严重，整理时只能根据他本补出缺文。主要是根据乙本补出，乙本同样残缺的则参考传本补出。
    目前网上没有一个比较好的《释文》文本，一些释文除了有错误之外，里面很多古体字都不能显示乃至空缺，也多不标明行数，查检不易，非常影响大家对此本的使用，故兹根据《马王堆汉墓帛书[壹]》将《释文》录入，供大家参考学习。

凡    例 

1、本文根據《馬王堆漢墓帛書[壹]》之釋文錄入，并訂正了個別地方的訛誤。

2、帛書原文是連續抄寫，分段處用墨點間隔，不另起行。這裡爲了便於閱讀，根據其分段墨點予以分段。下段均另起一行。

3、補出缺文首先依據同時出土的帛書乙本，此外又參考其他傳世本，補出的文字加[]表示。

4、通假字之正字加（）表示。

5、訛誤字之正字加<>表示。

6、【】中的數字為帛書原文的行數。

7、缺文用囗表示。

8、本釋文僅供參考，如有疑問請核對原書。

德    经

 [·上德不德，是以有德。下德不失德，是以无]德。上德无[為而]无以為也。上仁為之[而无]【一】以為也。上義為之而有以為也。上禮[為之而莫之應也，則]攘臂而乃（扔）之。故失道。失道矣【二】而后德，失德而后仁，失仁而后義，[失]義而[后禮。夫禮者，忠信之薄也，]而亂之首也。【三】[前識者，]道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實不居其華。【四】故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得[一]以寧，神得一以霝（靈），浴（谷）得一以盈，侯[王得一]而以為【五】正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐[裂]，胃（謂）地毋[已寧]將恐[發，]胃（謂）神毋已霝（靈）[將]恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈【六】將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴[以高將恐蹶。]故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是【七】以侯王自胃（謂）[曰]孤寡不𥞤（穀），此其賤[之本]與？非[也]？故致數與无與。是故不欲[祿祿]若玉，硌硌[若石。【八】上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以【九】建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德【一〇】如偷，質真如渝，大方无隅。大器晚成，大音希聲，大象无形，道褒无名。夫唯]道，善[始且【一一】善成。反也者，]道之動也。弱也者，道之用也。[天下之物生於有，有生於无。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物【一二】負陰而抱陽，]中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不𥞤（穀），而王公以自名也。勿（物）或𢿃（損）之[而益，【一三】益]之而𢿃（損）。故人[之所教，]夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我[將]以為學父。天下之至柔，[馳]【一四】騁於天下之致（至）堅。无有入於无間。五（吾）是以知无為[之有]益也。不[言之]教，无為之益，[天]【一五】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚[愛必大費，多藏必厚]【一六】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不幣（敝）。大盈若𥁵（沖），其用不𡩫（宭）。大直【一七】如詘（屈），大巧如拙，大贏如㶧。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。

·天下有道，[卻]走馬以【一八】糞。天下无道，戎馬生於郊。

·罪莫大於可欲，𢢸（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。[故知【一九】足之足，]恒足矣。不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其[知彌少。是【二〇】以聖人不行而知，不見而名，弗]為而[成。]為[學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於【二一】无為，无為而无不為。將欲]取天下也，恒[无事，及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恒无【二二】心，]□以百[姓]之心為[心。]善者善之，不善者亦善[之，得善也。信者信之，不信者亦信之，【二三】得]信也。[聖人]之在天下，𢡁（歙）𢡁（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆咳之。[出]生，[入死。生之【二四】徒十]有[三，死之]徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋[聞善]【二五】執生者，陵行不[辟]矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）无所椯（揣）其角，虎无所昔（措）其蚤（爪），兵无所容[其刃，夫]【二六】何故也？以其无死地焉。

·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴[德。道]【二七】之尊，德之貴也，夫莫之𡬠（爵）而恒自然也。

·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，[養之，覆之。生而]【二八】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。

·天下有始，以為天下母。𢟪（既）得其母，以知其[子，]【二九】復守其母，沒身不殆。

·塞其悶，閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身[不棘。見]小曰【三〇】[明，]守柔曰強。用其光，復歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。

·使我𢲞（挈）有知也，[行于]大道，唯【三一】[施是畏。大道]甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，倉甚虛，服文采，帶利[劍。厭]食，貨【三二】[財有餘。是謂盗夸。盗夸，非道也。]善建[者不]拔，[善抱者不脫，]子孫以祭祀[不絕。修之身，【三三】其德乃真。修之家，其德有]餘。修之[鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德【三四】乃溥。]以身[觀]身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天[下]觀[天下。吾何以知天下之然哉？以此。【三五】含德]之厚[者，]比於赤子。逢（蜂）𢔯（蝲）𧍥（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝[牡之會]【三六】而朘[怒]，精[之]至也。終曰〈日〉號而不𢖻，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。[物壯]【三七】即老，胃（謂）之不道，不[道早已。知者]弗言，言者弗知。塞其悶，閉其[門，和]其光，同其𡑁（塵），坐（挫）其閱（銳），解【三八】其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可[得]【三九】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。

· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾[何以知其然]【四〇】也𢦏（哉）？夫天下[多忌]諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）[起。法物滋章，【四一】而]盜賊[多有。是以聖人之言曰：]我无為也，而民自化。我好靜，而民自正。我无事，民[自富。我欲【四二】不欲，而民自樸。其政閔閔，其邦屯屯。]其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。𢢸（禍），福之所倚；福，𢢸（禍）之所伏；[孰知其極？【四三】其无正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不【四四】紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則无不克，无不克則莫知【四五】其極。莫知其極，]可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長[生久視之]道也。[治大國若亨（烹）小【四六】鮮。以道莅]天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷[也。夫【四七】兩]不相[傷，故]德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝，天下之郊（交）也。牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）[也，【四八】故]宜為下。大邦[以]下小[邦]，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。[故]【四九】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，[故大邦者宜]為下。[道]【五〇】者，萬物之注也，善人之𤨷（寶）也，不善人之所𤨷（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄[之]【五一】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【五二】[以]得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。

· 為无為，事无事，味无未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【五三】[其易也，為大乎其細也。]天下之難作于易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能[成其大。【五四】夫輕諾者必寡信。多易]必多難，是[以聖]人猷（猶）難之，故終於无難。

· 其安也，易持也。[其未【五五】兆也，]易謀[也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，【五六】生於]毫末。九成之台，作於羸（蔂）土。百仁（仞）之高，台（始）於足[下。為之者敗之，執之者失之。聖【五七】人无為]也，[故]无敗[也；]无執也，故无失也。民之從事也，恒於其成事而敗之。故慎終若始，則[无敗【五八】事矣。是以聖人]欲不欲，而不貴難得之𦠽（貨）；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自[然，而]【五九】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難[治]也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，[邦之]【六〇】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物[反]矣，乃[至大順。江]海之所【六一】以能為百浴（谷）王者，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先[民也，]【六二】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其无諍（爭）與？故[天【六三】下莫能與]静（爭）。

· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）无所乘之，有甲兵无所陳【六四】[之。使民復結繩而]用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民[至【六五】老死不相往來。信言不美，美言]不[信。知]者不博，[博]者不知。善[者不多，多]者不善。

· 聖人无積，[既]【六六】以為[人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。]【六七】夫唯[大，]故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），[三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，]【六八】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），[以戰]【六九】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗[與，]【七〇】善用人者為之下。[是]胃（謂）不靜（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。

· 用兵有言曰：“吾【七一】不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行无行，襄（攘）无臂，執无兵，乃（扔）无敵矣。𢢸（禍）莫【七二】於〈大〉於无適（敵），无適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行【七三】也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不[我知。知我者【七四】希，則]我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【七五】[病病。是以不病。民之不]畏畏（威），則[大威將至]矣。

· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【七六】[以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛]而不自貴也。故去被（彼）取此。

· 勇於敢者[則殺，【七七】勇]於不敢者則栝（活）。[知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰【七八】而善勝，]不言而善應，不召而自來，彈而善謀。[天網恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，]【七九】奈何以殺愳（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民[恒且]【八〇】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則[希]【八一】不傷其手矣。

· 人之飢也，以其取食𨓚之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為[也，]【八二】是以不治。

· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯无以生為者，是賢貴生。

· 人之生也【八三】柔弱，其死也𦵕仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生𣒞（枯）𩫓（槁）。故曰：“堅強者，死之徒【八四】也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。天下【八五】[之道，猶張弓]者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者𢿃（損）之，不足者補之。故天之道，𢿃（損）有【八六】[餘而補不足；人之道則]不然，𢿃（損）[不足以]奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？[惟【八七】有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲]見賢也。天下莫柔[弱于水，【八八】而攻]堅強者莫之能[先]也，以其无[以]易[之也。故柔勝剛，弱]勝強，天[下莫不知，而莫能]【八九】行也。故聖人之言云曰：受邦之訽（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。[正言]【九〇】若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），[无]【九一】德司勶（徹）。夫天道无親，恒與善人。【九二】