试论中国民间原始戏剧的审美形态
我们常常会陷入这样一个怪圈。那就是在戏剧中我们会不断的牵强或是并不牵强的涉及到其景象或是舞台所传达的信息——并且作为我们评判的标准之一。这种荒谬而又牵强的观点从斯特林堡开始就一直影响着我们对于戏剧的判断。之所以在学界——无论是东方还是西方会认为傩戏并非戏剧,原因就在于对于傩戏本身的欠缺了解,并且对于其“对白”的过于重视,这种过于重视在另一个侧面就等于在层面上消解掉了“图像”的意义。而在“图像符号”的分析中,又采取了传统的结构主义观点。在一部分理论家那里,所有的传统戏剧都丧失了信息的传递功能,变成了简单且没有意义的“动作”。
真正促使原始戏剧地位缺失的并不止是分析方法上的谬误,而在观念(view)上的偏见更是让原始戏剧陷入了朝不保夕的境界。特别是东方的传统、原始的文化,更是在萨义德的《东方主义》那里获得了致命的诠释。在整个西方艺术理论界,对于东方原始艺术的实践,则是报以消极的态度。马丁.杰在《现代性的观察体制》中写道:“我们必须不断地面对视觉作为现代的统治性感受的普遍存在”、“究竟什么才是构成这个时代的视觉文化却不明显”。在现代性主义者的眼光里面,更多的是对于未来的关注,而不是“过去”或是“现状”的分析。
原始戏剧在视觉上受到了前所未有的解构,这种解构所昭示的就是一种不公平。尽管西方的戏剧理论家试图以旁观者的角度来建立一个“西方”和“东方”的论争,但是事实上的偏见仍然是不言而喻的。从微观的心态上分析,中国人的现代自我意识都无法割断与少数民族的自尊心,原始艺术中所呈现的符号在某种程度上几乎蜕变成了一种无法接收的信息。
四、结语
重新结构傩戏与其原始戏剧的符号?在已经消解或是濒临消解的前提下,这种结构似乎已经变得苍白而毫无意义。重新关注原始戏剧的价值,在某种方面则是从视觉审美和文本生成这两个角度去分析。
在当下戏剧体系里面,大量的原始的、原生态的戏剧被带有现代或是后现代意识的评论家们视为“非戏剧”。被消解意义之后的符号变成一种无法获得受众的信息再次受到了瓦解。特别是在中国以及亚洲的广大地区,傩戏的表演和技巧已经失传。这种类似于集体无意识的遗忘比符号和信息的消解更彻底,也更令人失望。
我们必须还要关注原始戏剧的另一个方面,就是介于“舞台层面”和“文本层面”的“隐喻性台词(语言)”。这种语言并不止是在“诗体戏剧”中存在,也存在于原始的戏剧中,根据大量的实践表明,象征性(figurative)语言和隐喻性(metaphorical)语言在傩戏中照样也可以生成,并且在傩戏中我们根本不用刻意去制造一个复杂的修辞系统。关于所有的隐喻性语言,最好的表达方式就是借助于舞台,而不是依靠传统文本中的“叙述性语言”或是对话。挖掘原始戏剧的“隐喻性台词”,对于傩戏审美形态的挖掘,也有重要的现实意义。
任何戏剧形态不是孤立的,也不是缺失的。它必须与它的发展现状紧密联系。戏剧本身就是社会的产物,而对于特殊戏剧特别是东方原始戏剧的分析,更重要的利用切实的“语境”和分析理论,而不是照搬照抄其他不现实的理论、尺度来进行分析。
打破现有的现代主义观念,对于一个戏剧(体系化)的,不止是斯坦尼所说的体系分析,更是需要在整个表演的过程中提取出关于视觉符号的内容。从而在侧重上客观地强调戏剧本身的视觉价值,对于既成的戏剧形式,最好的方法还是变化视角,而不是从死板或是其他的理论去诠释。
而对于原始戏剧特别是中国民间原始戏剧的文本,则应该在综合的角度去分析。S.莫德认为,在公共语境中,戏剧的语境和对话的载体就是文本本身。而戏剧在视觉上的张力,则是取决于受众。我们可以这样去界定原始戏剧文本的审美方式,那就是对于任何一个文本,我们可以从“对话”和“受众”两个角度去理解。
我们常常会陷入这样一个怪圈。那就是在戏剧中我们会不断的牵强或是并不牵强的涉及到其景象或是舞台所传达的信息——并且作为我们评判的标准之一。这种荒谬而又牵强的观点从斯特林堡开始就一直影响着我们对于戏剧的判断。之所以在学界——无论是东方还是西方会认为傩戏并非戏剧,原因就在于对于傩戏本身的欠缺了解,并且对于其“对白”的过于重视,这种过于重视在另一个侧面就等于在层面上消解掉了“图像”的意义。而在“图像符号”的分析中,又采取了传统的结构主义观点。在一部分理论家那里,所有的传统戏剧都丧失了信息的传递功能,变成了简单且没有意义的“动作”。
真正促使原始戏剧地位缺失的并不止是分析方法上的谬误,而在观念(view)上的偏见更是让原始戏剧陷入了朝不保夕的境界。特别是东方的传统、原始的文化,更是在萨义德的《东方主义》那里获得了致命的诠释。在整个西方艺术理论界,对于东方原始艺术的实践,则是报以消极的态度。马丁.杰在《现代性的观察体制》中写道:“我们必须不断地面对视觉作为现代的统治性感受的普遍存在”、“究竟什么才是构成这个时代的视觉文化却不明显”。在现代性主义者的眼光里面,更多的是对于未来的关注,而不是“过去”或是“现状”的分析。
原始戏剧在视觉上受到了前所未有的解构,这种解构所昭示的就是一种不公平。尽管西方的戏剧理论家试图以旁观者的角度来建立一个“西方”和“东方”的论争,但是事实上的偏见仍然是不言而喻的。从微观的心态上分析,中国人的现代自我意识都无法割断与少数民族的自尊心,原始艺术中所呈现的符号在某种程度上几乎蜕变成了一种无法接收的信息。
四、结语
重新结构傩戏与其原始戏剧的符号?在已经消解或是濒临消解的前提下,这种结构似乎已经变得苍白而毫无意义。重新关注原始戏剧的价值,在某种方面则是从视觉审美和文本生成这两个角度去分析。
在当下戏剧体系里面,大量的原始的、原生态的戏剧被带有现代或是后现代意识的评论家们视为“非戏剧”。被消解意义之后的符号变成一种无法获得受众的信息再次受到了瓦解。特别是在中国以及亚洲的广大地区,傩戏的表演和技巧已经失传。这种类似于集体无意识的遗忘比符号和信息的消解更彻底,也更令人失望。
我们必须还要关注原始戏剧的另一个方面,就是介于“舞台层面”和“文本层面”的“隐喻性台词(语言)”。这种语言并不止是在“诗体戏剧”中存在,也存在于原始的戏剧中,根据大量的实践表明,象征性(figurative)语言和隐喻性(metaphorical)语言在傩戏中照样也可以生成,并且在傩戏中我们根本不用刻意去制造一个复杂的修辞系统。关于所有的隐喻性语言,最好的表达方式就是借助于舞台,而不是依靠传统文本中的“叙述性语言”或是对话。挖掘原始戏剧的“隐喻性台词”,对于傩戏审美形态的挖掘,也有重要的现实意义。
任何戏剧形态不是孤立的,也不是缺失的。它必须与它的发展现状紧密联系。戏剧本身就是社会的产物,而对于特殊戏剧特别是东方原始戏剧的分析,更重要的利用切实的“语境”和分析理论,而不是照搬照抄其他不现实的理论、尺度来进行分析。
打破现有的现代主义观念,对于一个戏剧(体系化)的,不止是斯坦尼所说的体系分析,更是需要在整个表演的过程中提取出关于视觉符号的内容。从而在侧重上客观地强调戏剧本身的视觉价值,对于既成的戏剧形式,最好的方法还是变化视角,而不是从死板或是其他的理论去诠释。
而对于原始戏剧特别是中国民间原始戏剧的文本,则应该在综合的角度去分析。S.莫德认为,在公共语境中,戏剧的语境和对话的载体就是文本本身。而戏剧在视觉上的张力,则是取决于受众。我们可以这样去界定原始戏剧文本的审美方式,那就是对于任何一个文本,我们可以从“对话”和“受众”两个角度去理解。
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