“以德报怨”的说法并没有错   ／吴礼明

    一、“以德报怨”说错了没有
    近期有人在网络上伟大发现似的说，“以德报怨”传了千百年传错了，应该是“以直报怨”。并搬出原典的所在，作了详细的译白，同时还附了一个申说：
    一直以来我们都有一个错误观念，似乎儒家一贯提倡“以德报怨”，仿佛这才是中庸之道，这其实是个很大的错误。 
    “以德报怨”这个词出自《论语·宪问篇》第三十五章，原文为： 
    或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”   
    其实是有人问孔子对“以德报怨”怎么看，而孔子回答：“那应该拿什么去报德呢？我认为，我们要以公平正直的态度去对待和我们有仇恨的人，而以恩德去报答对我们有恩德的人。”  
    但是千百年来，我们却以讹传讹，“以德报怨”变成是孔子所提倡的行为，殊不知“以德报怨”才是真正违背了儒家的中庸之道。  
    看来似乎言之凿凿，其果真如此？但有一点可以肯定，孔子说“以直报怨”、“以德报德”，但绝没有说“以怨报直”或“以怨报德”。其实，“以德报怨”的说法并没有错。
    二、《康熙字典》之“悳”字
    今查《康熙字典》之“悳（德）”字，如下：
    《说文》：“外得于人，内得于己也。从直从心。”《六书精蕴》：“直心为‘悳’。生理本‘直’，人行道而有得于心为‘悳’。小篆加‘彳’，取行有所复之义。”《长笺》：“《论语》‘以直报怨，以悳报悳’，则知‘直’即是‘悳’。通溷用‘德’，非是。时尚茂密，故‘悳’字几废。”阴复春曰：“‘道悳’之‘悳’，《说文》‘从直从心’。‘德’字从彳从㥁（注：将“悳”字右上部件换成“德”字右上部件），升也。今“道悳”字皆作‘德’，而“悳”、“㥁”字但为古文矣。别详‘德’字注。”   
    这段文字有三点比较清晰。一是对于“悳”和“德”的区分很明确。“悳”是本字，表示后来的“德”义；而原来的“德”字是表示“升”（登高，攀登）的意思，只是后来才表示今义（，虽然早在卜辞亦已出现“德”字）。而后来之所以导致“悳”“德”混用，都是因为“时尚”所致。二是说明“直”是“悳（德）”字之借。概因“以直报怨，以德报德”都是心性行为，而《六书精蕴》里说“直”，显然是与人之本性有关，与今天所谓曲直之“直”的客观意义不同。三是“悳（德）”字有两个含义，一个是“内得于己”，即心性；另一个是“外得于人”，即恩惠。
    任何词语的解释必须满足于具体语境的需要。就“何以报德？以直报怨，以德报德”来说，所讲系“恩怨”问题如何处理，正因为如此，所以注家要将“直”理解为“悳”即“德”，而并非所谓“正直”。也就是说，这里所说并非一个“矫枉”的问题。段玉裁《说文解字注》曰：“《左传》曰，正直为正，正曲为直。其引申之义也。见之审则必能矫其枉。……从十木L，谓以十目视之。L，无所逃也。三字会意。”显然，“正直”与“矫枉”为一体，而“正直”与“怨恨”则无甚关联。所以可以初步得出“以直报怨”即是“以德报怨”。
    但有人似乎并不认同“直”作“悳（德）”解，以为朱熹的解释与今人李零的解释都与此迥然不同。直，朱解释为“正直”，李注为“值（得）”，其实都只在字面上的圆通，究竟缺少有力的佐证。
    当然，还有一个问题需要辨正。《论语》中出现“直”字非常多，是否都是“悳（德）”之假借呢？今举几则例子如下：
    （1）举直错诸枉则民服；举枉错诸直则民不服。（《为政》） 
    （2）孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。（《公冶长》） 
    （3）人之生也直，罔之生也幸而免。（《雍也》） 
    （4）恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。（《泰伯》）  
    （5）狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。（《泰伯》） 
    （6）夫达也者，质直而好义。（《颜渊》） 
    （7）叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《子路》）  
    （8）子曰：直哉史鱼！邦有道如矢；邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕；邦无道则可卷而怀之。（《卫灵公》）  
    （9）益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（《季氏》）   
    这里略作申述。（1）（4）（5）（7）（9）中的“直”可照今义解释，多用于对举，而且含义也比较具体而确定。（1）是“直”“枉”对举，（4）是“恭”“慎”“勇”“直”对举，而“直”受“绞”（何晏注《论语》“绞，绞剌也”，刑昺疏曰“绞，剌人之非也”）关联，（7）是“直”“隐”对举，（9）是“直”“谅”“多闻”对举。其余的“直”字都应该归于“悳（德）”之假借。（2）中“直”作“恩惠”解，微生高到邻家讨醋给人不能算对人有恩惠，所谓“外得于人”。（3）中“直”是从个人修身出发，有关道德训诫，所谓“内得于己”。在孔子看来人应该有德而生，而狡诈行险之人也能混其一生，不过是侥幸苟活，最多只是恶报尚未到来而已。（8）中“直”作“悳（德）”，与后面举称蘧伯玉“君子”一致。前者矢志不移、临事不惧，后者明哲保身、关怀终极。
    三、《礼记注疏》与《论语》互证
     至于笔者于开头所引述，有人以为“以德报怨”孔子没有说过，并且从《论语"宪问》原文看，也不能算是孔子所说，但也不能简单否定不为孔子所说。当然，老子说过“报怨以德”（《老子》第六十三章：“大小多少，报怨以德。”），而这无妨作为古文环境里都认可的一种言说。当然，孔子也并非就没有说过，如《十三经注疏》（1815年阮元刻本）之《礼记注疏"表记"卷五十四》：
    子曰：以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。……子曰：以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。 
    这个说法可以弥补《论语》原文之不足的，也可以参证《宪问》可能存在脱落的地方。由于《论语》多是片言只语的记录，今人很难知古人当时说法的具体语境，这也为解释增加了难度。所以，在这方面，要充分考量历史以来诸注家解释，而不能只顾及所谓句子的圆通而将学问穿凿。
    又有人说，《宪问》原话里包括“怨”、“直”、“德”三个概念，其实并不存在。“直”“德”为一字，前文已有分析。当然，古文难在训诂。朱骏声《说文通训定声》关于“悳”字条说：
    外得于人，内得于己也。从直从心。古文目作四。按：从心，直声。外得于人者，恩悳之悳。内得于己者，道悳之悳。经传皆以“德”为之。……  
    显然，从《礼记注疏》可以看出，这里“以德报德”之前“德”字是“恩惠”的意思，所以能够激励人。于是说到“何以报德”的意思，郑玄注《论语》说“谓施恩也”。只有“施恩”才能给人“恩惠”，不过在东汉时代该句就已经因含混而需要注释了。当然，朱说并无多少新意，但其指出“经传皆以‘德’为之”的现象是值得注意的。但究竟还有以“直”训“悳（德）”的情形存在，所以对于经传还要进行审辨。
    四、再回到《宪问》原文
    还有人引用《论语正义》里的解释来驳斥笔者上属“以直报怨”即“以德报怨”的说话。今引用其文，曰：
    或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？（德，恩惠之德。）以直报怨，以德报德。”[疏]“或曰”至“报德”。○正义曰：此章论酬恩报怨之法也。“或曰：以德报怨，何如”者，或人之意，欲人犯而不校，故问孔子曰：“以恩德报雠怨，何如？”“子曰：何以报德”者，孔子答言，若报怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以报之也。“以直报怨，以德报德”者，既不许或人以德报怨，故陈其正法，言当以直道报雠怨，以恩德报德也。○注“德，恩惠之德”。○正义曰：谓德加於彼，彼荷其恩，故谓荷恩为德。《左传》云“然则德我乎”，又曰“王德狄人”，皆是也。  
    细心的读者不难发现，《正义》的说法除了“德”字解释及章句解读（“此章论酬恩报怨之法也”）没有问题之外，基本都脱离原语境，或者随意增加背景，如“或人之意，欲人犯而不校，故问孔子曰”，请参见《宪问》原文即可知。或者为逻辑混乱，如“孔子答言，若报怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以报之也”。“若报怨既用其德”，即“若既以德报怨”，“若受人恩惠之德”，当“以德报德”也，何来“不知何以报之也”？所以正论是，何以报德？若以德报怨，当以德报德也。
    为了进一步梳理文意，还是有必要回到《论语·宪问》原文审视一番。
    子曰：“骥不称其力，称其德也！”或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。” 
    第一句大概是说，千里马不以其日行千里之力见称，而以其德见称。是什么样的“德”呢？千里马之所以超越驽马的地方，在力量或能力上不一定争出长短，但千里马制胜的法宝在它有坚韧不拔的顽强品质。以下就千里马的话题引出了另一话题。可以看出，一涉及“千里马”的话题，很容易引起诸多的“恩恩怨怨”来。但文意在这里是越来越明显的。
    为讲清楚相关的问题，还必须研究一下《论语》语录的篇章结构。关于这一点，笔者倾向于《论语》每一章节都有一个相对集中的意义表达，诚如朱熹《论语集注》里如《公冶长第五》“此篇皆论古今人物贤否得失，盖格物穷理之一端也”，《述而第七》“此篇多记圣人谦己诲人之辞及其容貌行事之实”，当然，这种概括是否得当，还可以商榷。所以在讨论《宪问》篇的若干章节时，就本篇所涉及，如果要进行清晰地梳理，笔者以为还要引述下文：
    子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！” 
    这是孔子谈“怨”的话题。是“以牙还牙”，还是“不患人之不己知”呢，前者是所谓主张将“以直报怨”之“直”理解为“正直”之“直”的看法，而后者显然是笔者所主张的看法。这已经是很明显。再往下看：
    公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。” 
    子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！” 
    子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”……  
    无须多引述，这一切与解释为所谓“以正道直行”来对待所谓的怨恨的看法都是格格不入的。不被人知道，不被人了解，对于孔子来说，“不怨天，不尤人”，已经说得非常直白。
    五、关于中庸之道的一个梳理
    最后，还一个问题须要作出解答，即是开头引述所谓“申说”里所谈及关于“违背了儒家的中庸之道”的问题。
    “中庸之道”是孔子思想的方法论，这点都不会有异议。要弄清是否违背，则需要考察儒家的本体论思想。
    当然，学者还须知道，“德治”是儒家伦理-政治观的中心观念，但孔子的“德治”重心是放在自身、君子之身、执政者之身上，这点，笔者曾在以前所撰的《论语的要义》里已经作了说明。这里再申述一点，通过引领者以自己的道德表率和示范作用来教育和感化社会与下民，而不是苛责社会与全民，所以孔子倡导道德教化，所谓“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）他甚至强调身教重于言教，行动大于言说，一如《为政》“先行其言而后从之”，《里仁》“君子敏于行而讷于言”等等所言。
    很多人误解了孔子的思想，并以今人的想法蠡测古人，在解释“以直报怨”的时候，所谓“对那些恶意的怨恨予以反击”云云。笔者相信，孔子行不言之教，其思想首先是基于对人的主体价值即对人和人性的尊重与信赖，通过个体的内德的建设与完善去感化与融洽人际关系，而并非以所谓的“正道直行”。
　　讲到“以德报怨”，有些读书人似乎特别颖悟，甚至还要联想到《圣经》上的所说，“你在我左脸上打了一记耳光，我不仅不还手，不躲避，反而再送上右脸让你打一记耳光”云云；或者《新唐书"娄师德传》所载“唾面自干”等等典实，其实，这些已与孔子所言相差很远了。须知孔子那里，是道德的引领、感化与诱导。中庸者，执其两端，得其环中。两端何在，是首先需要作出澄清的。明了这一层，就不会发生种种误读的。
    六、余论：发现与争论的价值所在
    当然，这场“发现”所引发的争议是有价值的。一是“德”何者取“恩德”之义，何者是“道德”之义，在经传之中还需要学者作专门的研究予以区分。二是“直”字作“道德”解还是作“正直”解，也需要具体的梳理。当然，在《论语》中肯定还有不少纠结的字义需要澄清，也恳望方家、硕学正本清源，删裁繁诬，以使人略知学问之所归。

                         （福建教育出版社《明日教育论坛》第41辑）