大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也！

——《礼记·大学》

格物致知，基本上是我们18岁之前的工作。当我们从只知哭闹、连被子和自己身体都分不清的的婴儿慢慢长到明白事理、能分辨自然事物的时候，我们就有了格物致知的能力。这时候，我们学会了好坏、对错、大小、高低、善恶、快慢的评判，学会了概念、分类、演算、论证的方法。世界变得清晰起来，我们的智商让我们去学习世界上各种知识，判断哪些事情可以做、哪些事情不能做。

然后呢？我们的教育只是一笔带过修身齐家的内容，直奔治国平天下而去，诚意正心的部分却几乎完全被忽略，只有发现当自己越来越发现“平天下”做得太糟糕时，才回来悔恨怎么当初没有做到诚意和正心呢！此时为时已晚，因为很多人往往连“齐家”的愿望都破灭了。

在这八目中，“格、致、诚、正、修”都是针对自己的，“齐、治、平”是对外的、对别人的。而“格、致”又是自己对他人及外界事物的确认和辨识、再转化为自己的认知，只有“诚、正、修”完全是针对自己的修行。所谓“皆以修身为本”说的是修正自身的言与行，已经是指一个人的语言、行为这些外在表象了，而修身的根本却在于“诚意正心”，说的是一个人的态度、心态。

心不正则无以修身，原文做了解释和论证：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”意思是说，生气愤怒了，心就不正了；心生恐惧了，心就不正了；心有喜乐算不正，心有忧患也算不正。当你的心不正了，心就已经不在了，视而不见、听而不闻、食不知味，你已经和眼前的事物（真相）断开了连接，没有真相，也就让自己陷入了混乱之中。心不在了，也就根本谈不上“修”；而后面的“齐、治、平”，根本就是南辕北辙，最后的结果只能是“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也！”

同样的，当你恐惧时，在心里允许自己恐惧，别再自欺欺人说什么“战胜”恐惧了，因为在恐惧的当下，你嘴上说再多“战胜”都是假话。当你允许自己恐惧、允许自己软弱时，你就能发现自己力所能及的能力，静下心来想对策，恐惧就没有了，心就正了。

同理，当你发现自己沉迷于物件、游戏等等的欲望中时，任何劝诫都是无用的，那都是对行为的控制，而不是对内心的调整。这时候如果能诚实地允许自己有这些欲望，就能有机会全身心地投入其中，要么玩儿它个淋漓尽致，要么去发现欲望深处的奥秘，那么这个欲望自然就能放下了，心自然就收回来了。如果你太担心“心收不回来怎么办”？那恰恰是你沉迷于忧患中，你的心不正，先把自己的心调正了再说别人。

我们现代人的基础教育普及程度要远远优于古人（《大学》写于两千多年前啊！），现在可以说绝大多数人在成长的过程中都能做到不同程度的格物致知了。而人们普遍会把“齐、治、平”的根本理所当然地放在“修身”上，可是每个人都打着“修身”的旗号，有多少人是真的说到做到了呢？说到底，诚意和正心才是修身之本。这是我这些年来最大的体会，也是我作为教练帮助别人做到修齐治平时最侧重的地方。“从知道到做到，从想要到得到”，关键就是要有一颗觉察内在的心，对自己诚实，和真相在一起。

说明：止于至善书法作品转载于网络，原作者为书法家秦金海