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敬仰诗歌  礼拜自然

 董桄福/文

提要：本文论述了自然、人、诗这三者的关系。人是诗者，又是歌者，人进入诗歌而成为自然的创造者，一跃上升到母体的位置，诗人作为一种中介价值存在，其伟大之出在于架设了二者之间的桥梁。自然与诗歌，有如人的正面和背面，我们很难说清楚哪一方面才是人的本质。

关键词：诗歌  心  自然

诗歌与自然：母子互体

    开辟鸿蒙，谁为情种？根本用不着猜测，自混沌初分那天起，“自然”就作为宇宙意志的一份神物存在于大地上了，并且历尽沧桑留了下来，朝亘古的极限延长着。由此说来，自然是母，自然的母体里孕育了诗歌，直到有一天，从莽莽原始森林，浩浩汪洋大海中喷薄出人，喷薄出性灵之光，诗歌才借人类的伢伢学语得以表达，得以大白于天下。从此有了“关关雎鸠，在河之洲”的低吟，有了“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏”的浅唱，并且还有了诗歌巨子荷马的雄吟。也就从那缕光线开始，自然改变了冷漠严酷的永恒态，开始变得富含性灵。诗中的“鸠”、“柳”、“雨雪”都是被涂上人的斑烂色彩。也就是说，绝对的自然已经消隐，自从诗歌的步履踏上这块大地，云是为人而流浪的，路是为人而延长的，花是为人而怒放的，月是为人而晶莹的。人是诗者，又是歌者，人突然地进入诗歌而成为自然的创建者和表达者，一跃上升到母体的位置。

这是自然的幸运，也是诗歌的福份，诗人作为一种中介价值的存在，伟大之处在于架设了二者之间的桥梁。诗歌发展到二十世纪末，没有一个毛孔里不充满自然的细胞，自然发展到地球的这个“而立之年”，同样在全身打满了诗歌的印记。

    任何“单独”都不可能存在了。诗歌与自然已经互为母子，或者说母子互体。无论是李太白的举杯邀明月，还是叶芝把生与爱的挚望投射到如诗如画的茵纳斯弗利岛；也无论郑愁予怎样建构“阳光是蓝的、海风是绿的”“小小的岛”，抑或余光中先生挥笔绘那湾饱含“乡愁”的“海峡”……所有这些“自然之物”，其实就是通过人所表达的“诗歌本身”。自然里面的一切都是脱俗的，诗歌里的一切也毫不例外地超尘出世。

如此观之，我们很快发现，自然与诗歌有如人的正面和背面，我们很难说哪一面才是人的本质。我们看到的是谐和的一体。

筑居：永恒的诗歌之路

    孩子的兴趣是堆积木房子，诗人的工作却是用语言文字“筑居”。诗歌本身是一大居所，供人类的灵光和自然的神祗共室而在。我们可以由此猜想到“诗人哲学家”海德格尔的论述，他独具的慧眼早已洞察诗歌本真的实在。在他看来，人类在地球上的原初存在方式就是栖居、筑居。这些词当然超然于普通的建房盖屋之上，蕴含有珍爱、保护、操劳、种植种种，甚至还可以旁涉滋生繁育的种种。而所有这些，又都与天、地、人、神四者“全息”为一个诗意的整体。这个整体的最终建成就是诗人所刻意努力的，这很像是回归自然的过程，因为最初的自然就是作为一个“场所”而存在的。但由于灵性的渗入，单纯命定为“回归”是不确切的了，这更是一种创建，是具非凡气魄的“筑居”。比如“命名”，诗人的工作之一是取代上帝给万物——自然——命名，这并不是一椿轻而易举的事情，每一次命名都是在为自然本身“筑居”定位。如果取消诗人，这个自然浑然一团，其存在将是不可想象的。也有如海德格尔所云：“惟有人存在。高山是有的，但它不存在。树木是有的，但它不存在。马是有的，但它不存在。天使是有的，但它不存在。上帝是有的，但它不存在”。这里的高山、树木、马、天使、上帝就是自然，它们是“有的”，但“不存在”。这就是说，在人命名以前，用诗意之汁浸染他们以前，它们根本就是虚无、空洞，就像梦。惟有诗意表达者的人能改变这一切，这里的“人”就是“天”“地”“人”“神”四体的“全息元”，基本质是“诗意的存在”；“人是这样一种存在物，这种存在物是通过存在的无遮蔽状态的内在性，从存在出发，在存在之中标志出来的”。人能使“有”但“不存在”的自然通过“命名”这种奇特的富含诗韵的方式显现出来。

    比如荷尔德林之于“海岱山”，徐志摩之于“康桥”，戴望舒之于“雨巷”，这些景物如果也能构成自然，那已经是经过诗歌洗礼的自然。在荷氏礼赞“海岱山”以前，这山是“有的”，但“不存在”，同样地“康桥”“雨巷”也是“有”的，但“不存在”。直到诗人用心力为之“筑居”定位，它们才实在起来。就像台湾诗人杨牧先生在《十二星象练习曲》中写“处女座”的那首短诗：“或者把你上午多露水的花留给我”。露水和花都是自然物，它们是“有”的，但又不可能“留给我”，诗人只好用诗歌为其框定一个可以永恒也可以“留给我”的场所，也就是为自然物“筑”一个“居”，为自身的性灵也“筑”一个“居”。这就是那命名为“处女座”的星象。如海德格尔的启示，诗人的“珍爱，保护、操劳”之情都是明显的、炽热的。

至此，我们已经明白，诗歌的永恒价值就在于精创一个高于上帝初创的“原始自然”的“本真自然”，并且不停地为无法安妥的灵魂也能终生做个归乡的游子。为了摆脱这种尴尬困境，诗人们早就关注并且深思“居”的意义。大诗人里尔克就曾在一封致友人书中提及自己的“思索成果”——

在我们的先辈眼中，一幢“房屋”，一口“井”，一座熟悉的塔尖，甚至连他们自己的衣服和长袍都依然散发着无穷的意味，都与他们亲密贴心——他们所发现的一切几乎都是固有人性的容器，一切都丰盛着他们的人性的蕴含。

“容器”这个比喻是最形象的，也是最本质的。自然是一个客观的“容器”，诗歌却要在这个“客观”上添砖加瓦，注入终极的、灵性的蕴含。可以见出，“筑居”是永久不休歇的诗歌之路了。如果对这点视而不见，诗歌一定是僵死的，自然也只能作为人类生于斯埋于斯的墓地而已，那可真要应了里尔克大师的诗了：

谁这时没有房屋  就不必建筑

谁这时孤独  就永远孤独

但是人向往看悲剧的极限，而那里是欢乐的，宽敞而且巨大。

那里有一位仁和慈慧的自然母亲哼着神界诗韵浓郁的歌谣。

超拔：自然的终极

    自然是严肃的，自然是严峻的，自然是神圣的……但是，惟有接受过诗歌的清韵濯洗的自然才能“超拔”。

因为，客观意义上的“自然”有明显的层次。或冷酷，或枯败、或繁茂，或丰饶……这一切都“有”，却低俗得厉害，比如五谷，那是“自然物”的一种，“自然”的一部分，但缺少诗境未经超拔的“五谷”不过是人们用来每天塞到脸上的一个洞里的东西而已，毫无神圣感可言。所幸自然与诗人交臂却不过，纪德把这一切上升为“人间的食粮”，海子上升为“麦子”，自然的形象从此有了质的更置。即便是一棵普普通通的《树》，台湾诗人商禽先生也“诗”它——

记忆中你淡淡的花是浅浅的笑
失去的日子在你叶叶的飘堕中升高

外太空中寻不着你颀长的枝柯
同温层间你疏落的果实一定白而且冷

这只不过是树而已，是“客在”的“自然”，没有超拔前的我们见多了，或修长卓立，或旁逸抖出，这些树都是“有”的，但直到诗人把诗意的焦距对准“它”，我们才感悟到它的花居然有“浅浅的笑”，“叶叶在飘堕中升高”，也才因之而发现那果实的“白而且冷”。这次定位使“树”开始升华，有如陶潜的“菊”，李白的“酒”，林逋的“梅”，曹雪芹的“大观圆”，这些浅层次的自然物因诗歌的介入瞬间变得深厚，开始有“天地人神”四大内蕴。这个境界中的“树”是灵慧的，“自然”自然也是灵慧的。看一树已能领略大千万有，我们在一个高阔的视野内品诗意的醇香，没有了冷暖、没有了苦辣。“如鱼相忘于江湖”，但又同置一水，世界上所有的水都会重逢。我们可以通过诗歌达自然的这层境界，这也正是自然的超拔之力所在。雨不是雨不仅是雨而且是雨是一场真雨，山不是山又是少年时的山仅是山又不完全是山只可能是少年时的山……

这就是真自然、大自然，超拔而终极的自然。

艰卓朝圣：坦途到达

    无论是走向诗歌还是投入自然，这次朝圣之旅都是艰辛的。

从理想的层面上看，诗歌和自然应该形成最和谐的统一。但事情往往并不是如此简单。屈原的“自然”场所毕竟不是诗境中“香草美人”的场所，曹雪芹也只能承认与“红搂”有誓不能两在的冲突。诗歌是圣的，本该敬仰，自然是神的，也应该礼拜，而惟有人平凡通俗，要想学但丁式的升华，我们也得皱起眉头，历那番地狱炼狱。

大诗人们爱写：“我承认我已历尽沧桑”，而古印度的诗哲亦早就在诗篇中昭示：“此人见过万物，历尽数劫，通晓一切”，这就是向诗歌本真自然的艰卓朝圣。只有尝过凄风苦雨，我们才能悟到词语中的茂林修竹是卓美的，采菊篱下，对月窗前的诗境是澄明的。

    大诗人荷尔德林有一首《帕特莫斯》，诗中有这样几行：

神在咫尺，又难以企及。

当使者过于雄浑，

危机反倒潜伏。

这正是诗歌与自然之间那若即若离似即似离不即不离的恍惚态。如果我们能在这一混沌中脱身而出，解铃于不需系铃之处，也许就有坦途达于“诗歌”“自然”的血脉。

那是什么样的境界——

自然是诗歌的，值得我们礼拜；

诗歌是自然的，值得我们敬仰。

我们在其外又处其内，面对“天地人神”的 “自然”，“据梧冥坐，湛怀息机”，顿入诗歌雅境，“万缘俱寂,吾心忽莹然开朗如满月,肌骨清凉,不知斯世何世也。”（况周颐），得瞻圣光，得览浩宇，做绝顶之人。”

这就是诗意“筑居”，“栖居“的终极了。当此之际，我们愿意成为心灵的独语，体悟这块大地上的无边秀色！