一、中庸思想是儒家学说的核心

“中庸”思想是儒家思想学说的核心内容，其要点有二：一是“中”，二是“和”。

儒家创始人孔子所谓的“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发，在此基础上，孔子还提出了“和为贵”的观点，就是强调社会不同等级之间的人际关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和“的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看持，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自已的日常品行当中，成为人的一种美德。

二、中庸要实现的目标是和谐发展的状态

“中庸”一词最早见于《论语·雅也》：“子曰：中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。朱熹解释说：“中者，不偏不倚，无过之不及之名。”（《中庸章句》）用现代哲学概念来解释，“中”就是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态，郑玄《礼记·中庸》注“君子中庸”句说：“庸，常也，用中为常道也。”朱熹说：“中者无过无不及之名也，庸，平常也。”（《论语集注·雍也》）可见，“庸”为“常”，“中庸”之道就是“中常”之道，也就是说“中”道乃是事物的常道。“中庸”为“中常”之道，指的是事物内部相互对立、相互联系的对立统一状态，而不是折衷主义。折衷主义只是把不同本质的现象或理论无原则地、机械地结合在一起。

儒家讲“允执厥中”，指的是根据事物发展变化的规律使事物正常和谐地发展。《中庸》中又有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”朱熹《集注》中又有：“君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。”可见“中”是随事物变化而变化，“中庸”最终是要实现和谐发展的状态。

三、从“天人合一”到“中庸之道”

“中庸之道”的主张是要求人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成具有理想人格的人，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣，合外内之道，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理论基础是“天人合一”。通常人们讲“天人合一”大都从《孟子》中的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心》）讲起，而忽略《中庸》中的“天人合一”理论，更忽视了“天人合一”的真实含义。“天人合一”的真实含义是“合一”于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。这是《中庸》中给出的“天人合一”的含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，而终于“上天之载，无声无臭。至矣。”这就是“圣人”所要达到的最高境界。“天人合一”表达的是人们通过自觉修养所达到的顺应天道、造福于人类和自然的理想境界。

四、五达道、三达德、九经

1、五达道

“五达道”主要是指运用“中庸之道”来调节五种伦理关系。这五种基本的人伦关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果将君臣关系转换为上下级的关系，这五种人伦关系就是天下通行的人际关系。儒家认为通过正确处理这五种人际关系，就能达到社会和谐的理想境界。如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义？义慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”

2、三达德

调节这些人际关系靠什么？靠的是人们内心的品德和智慧，因而就有了“三达德”之谓。三达德就是指智、仁、勇。儒家认为它们是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培育呢？要靠诚实、善良的品德和人格意识。所以在《中庸》第二十章中讲：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”

3、九经

“九经”就是指利用“中庸之道”来治理天下国家时需要做的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重贤人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，臣子就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现智慧、美好的人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了社会上主要的人际关系，这是使“天下”国家达到理想状态的重要保证。“九经”的提出，是对《尚书·尧典》中的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的社会理想与“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的社会理想的继承和发展。

五、中庸之道的现实意义

“中庸之道”的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。“中庸之道”塑造了中国传统社会中的“中庸之德”，使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。面对现实人生中很多具体的两极选择情境，人们总是试图有效地在对立的两极之间找到一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，世故圆通、不走极端成为古代中国人所固守的人生信条。

在今日的语境下，“中庸”一般指要协调好各种社会关系，以益于社会整体的和谐稳定与持续进步。作为中国传统文化的核心思想，倡导“中庸之道”对于维护现代社会的家庭和睦、邻里友善、社会和谐，具有重要的指导意义。

习近平总书记倡导的人类命运共同体、人与自然生命共同体均蕴含了寻求适度、不走极端、和合共生、天人合一的中庸思想，不但是指导人类社会解决各种社会问题的钥匙，更是国际社会处理各种国与国对抗的法宝。相信，随着中华文化在世界范围内的广泛传播，总有一天“中庸之道”也会成为全人类的普世价值观。

参考资料

    《浅析中国传统文化的核心思想中庸之道》，张璘（哈尔滨师范大学马克思主义学院）