今天，我们要讲是中国传统经典《论语》。

中国有“四书五经”，其中“五经”指的是《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，这个名称战国时期就有了，而“四书”出现的比较晚，南宋时期，朱熹把《礼记》中的《大学》、《中庸》两篇，与《论语》、《孟子》合在一起，称“四书”。今天主要谈的就是“四书五经”中的《论语》。

《论语》是孔子及其弟子、再传弟子的言论集。正因为如此，这部书是出于多人之手，年代也相差不止三五十年，最终的编定者是谁，学术界也有争议，但有一点儿可以肯定，它大约写定于春秋战国之交的时候。

在先秦的时候，由于技术的原因，教学往往是口口相传，所以《论语》在传播的过程中，就形成不同的版本。到了西汉，至少有三个不同的本子，一个是《鲁论语》，一个《齐论语》，还有一个《古文论语》。西汉晚期，有个人叫张禹，把《齐论语》和《鲁论语》合二为一，称《张侯论》，我们今天看到《论语》，基本上就是这个《张侯论》。

《论语》集中体现了孔子的核心思想，这也是中国儒学思想的最初本原。儒学在中国千百年来不断地发展、充实、演变，有汉代经学，有理学，有心学，还有实学；每个时代都有自己的儒学形态，内容和形式有不小的差异。正是因为如此，我反对笼统地谈儒学，你谈的是那个阶段的儒学呢？但无论哪个阶段，孔子、孟子、荀子的思想，都是整个儒学的根本，我们按时代来称叫先秦儒学，如果按发展阶段，则叫原始儒学。当然，孔、孟、荀这三阶段的发展，其思想有一以贯之之处，但也有增衍损益，有进步，有退步，这就体现儒学思想的演变。

我们都知道，孔子在鲁国不受重视，于是开始周游列国，但是在那个日渐弱肉强食的年代，他的政治主张同样无人采纳，孔子在外漂泊14年，最后年龄大了，才又回到他的故国鲁国。这是他一生中最后的十年。在这十年中，为了实现自己的政治和社会理想，他把所有的精力都投入到“六经”的整理当中，他要把自己的思想、理念和价值观通过典籍的形式传之后世，化作启发、鼓动后人的思考和前行的动力。而这一点，孔子做到了。

那么孔子到底留下了什么精神遗产和文化遗产呢？就体现在《论语》这部书中，可是，这部书可谓千头万绪，我们同样择其主要，介绍给大家。我清理出孔子思想中三个最根本的思想基点，也就是孔子思想的纲，那就是三个：“仁”、“礼”、“和”，其他的都是目，所谓纲举目张。

（一）仁

“仁”是孔子思想的核心，“仁”，可以说是《论语》中孔子谈论最多的一个概念，共提到105次。李泽厚先生说过：“尽管“仁”字早有，但把它作为思想系统的中心，孔子却为第一人”，正是在孔子那里，“仁”，成为人的主体意识觉醒的标志。

什么是仁呢？仁的基本精神是“爱人”。孔子的学生樊迟问什么是“仁”，孔子说：“爱人”。人要存有一种仁爱之心。如果没有爱心，一切皆不可能，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”仁是不是很难做到？不是的，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。

在孔子看来，“仁”是人天生的一种天然情感，“为仁由己”；这就体现了人的主体意识。首先要做好自己，要修身，“吾日三省吾身”，“修己以敬，修己以安人，修己以百姓”，；要“克己”，“克己复礼为仁”，“君子有三戒”、“君子矜而不争”。“能行五者于天下为仁矣”，这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。两方面做到了，差不多就使自己成为一个道德高尚的人。

自己做好了，再由己推人、由此及彼，逐步推广出去，这就是“爱人”；但孔子的爱，并不是博爱，这里有个等级的原则，“亲亲”原则，所以墨家学派批评儒家，说他们“爱有差等，施由亲始”，就是这个道理。

“爱人”的过程就是由己推人的过程，但是要把握一个原则：忠恕之道。忠道：己欲立而立人，己欲达而达人。恕道：己所不欲，勿施于人。

“仁”的概念的提出，就导出两个政治结果。

第一个，就是“伦理政治”。有子说：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？

“出则事公卿，入则事父兄”。中国古代有个说法，叫“移孝作忠”，在家尽孝，在国则尽忠，忠孝是融为一体的。

第二个，就是一种民本主义的政治诉求。

儒家有自己的社会理想，即“大同社会”，《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”在这个理想社会里，充满了政治参与、社会公平、阶层和睦以及对社会弱势群体的救助和对强势群体的限制的建议，充分体现了儒家的民本思想。孔子认为，施政应该“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，应该“均无贫、和无寡、安无倾”，这样，社会才会安定，才不致使国家陷入分崩离析的局面。不光是孔子，后来的孟子也是如此，因此“民本”思想成为儒家的重要传统，儒家提议给民众以政治的和经济的权利，以防止社会阶层分裂和对立，从而引起社会和政治秩序的崩解。

而这个对秩序的强调，正是孔子思想的第二大范畴。那就是“礼”

（二）礼

礼分两个层次。

一是自身的礼仪，即人自身的行为规范。人在社会中，要学会处理好官长、亲戚、朋友等社会关系，“不学礼，无以立”，“不知礼，无以立”，“民之所由生，礼为大”。后来专门有《仪礼》这部书出来，这也是十三经之一，是专门讲各种礼仪的。

二是是制度的礼仪，即国家的政治规范。

《论语》中“为国以礼”；又讲“道之以德，齐之以礼”；“礼”就是就相当于政治制度。“礼乐制度”的制度安排，是以“礼”来构建和谐、秩序的社会。孔子推崇周公，是因为周公最大的贡献之一就是“制礼作乐”，孔子十分强调“礼乐制度”，季氏八佾舞于廷，他很生气，“是可忍也，孰不可忍也”，主张“君君、臣臣、父父、子子”。这固然反映了孔子政治保守的一面，但同时也说明在那个礼崩乐坏的年代里，在政治动荡和社会不安的背景下，孔子对政治秩序和社会稳定的诉求。

   “礼”是一种既定的政治秩序，维持这个政治秩序的稳定，是儒家思想的要义。一个秩序的社会，其最大的特征是“和”。

（三） 和

“和”的思想是先秦儒家重要的思想。有子说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。”这里的“和”，可以当“适合、和谐”讲。在孔子的思想体系里，“礼”与“和”是互相作用的，是互为表里的。“礼”的作用，是“和”，而“和”也是维系礼的重要手段，同时，“和”还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会。

如何达到和？孔子极为重视“乐”。他认为，乐的作用就在于“和”，它体现了一种和谐精神，能感动人心，移化人的性情，进而移风易俗。通过“礼乐制度”来谋求政治的稳定和社会的和谐，这是通过制度的手段。而通过个体道德的自觉和修养来达到这一目的，是思想手段，即“中庸”的精神的提倡。孔子极为推崇“中庸”精神，把中庸之道作为一种至高的境界，作为指导处理人际关系、政治关系和社会关系的原则和方法。何为“中庸”？《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 

中庸精神是思想原则，而礼乐制度是制度创设。但在现实的政治过程中，如何贯彻“和”的原则，同样也是先秦儒家所考虑的问题。第一，即使在严格的“礼”的框架下，也要顾及各个阶层的参与和作用。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”此“和”即是赞和之意，对他人的意见和观点，不是一味的顺从，而是提出建设性的见解，要求共同参议、决策政治事务，虑及每个阶层的政治主张和政治利益。第二则是与儒学的社会理想有很大的关涉。儒家的哲学是“行”的哲学，是“学而时习之”的，他们思想提出的同时，也要求自己和他人身体力行地实践之。 

“和”是孔子思想的终极目标，这种社会和谐以稳定社会秩序为前提，顾及各个社会阶层的利益，尤其强调底层民众的生存权利和普遍福利。这种政治价值和政治原则，是一种先进的政治理念，对其进行研究阐发，极有理论意义和现实意义。 

（湖北电视教育频道“书香荆楚”栏目。）