关于第六十五章

原文： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

王解：古时候善于以道治国的人，并不是以道来教民人聪明，而是以道来教人们愚蠢。民人为什么难以治理呢？就因为他们的智谋太多。所以说，以智谋治国，就是国家的蟊贼与灾难，而治国不用智谋，才是国家的福气。懂得这个治国模式问题，就算有玄德了。玄德是多么深远和奥妙啊。它与一般的浅薄的思维模式是相反的，实际上这样才能一通百通，理顺一切事物与内心。

译英： The ancients did not seek to rule people with knowledge, But to help them become natural. It is difficult for knowledgeable people to become natural; So to use law to control a nation weakens the nation, But to use nature to control a nation strengthens the nation. Understanding these two paths is understanding subtlety; Subtlety runs deep, ranges wide, Resolves confusion and preserves peace. 古人并不寻求以知识统治人民，而是帮助他们变得自然。有知识的人民难于变得自然；所以使用法律来控制一个国家就削弱了这个国家，而用自然来控制一个国家却加强了这个国家。理解这两条道路就是理解了精妙；精妙走得深远，解决了混乱，保持了平静。

丘曰：王解老子的观点是治国不能靠计谋，只能靠真诚老实，靠不扰民不害民不骗民。靠计谋治国是国之贼，不以智治国是国之福。他认为老子既是天才的，又是太天真了。英译对现代人也是没有说服力的，但是它对“愚之”的解释是to help them become natural，使他们回归自然本性，这一点颇有启发。我想这里的关键是弄明白老子的受众是统治者，“非以明民，将以愚之”说的或许不是把民众作为“明”或“愚之”的对象，而是统治者自己在民众面前的表现。因为民众的智谋已经够多了，统治者不要给民众斗智玩计谋的印象，而是要大智若愚，表现出忠厚老实诚恳守信的愚的印象。守得住这一点才符合统治者的道德，这个道德才是最深层的，影响最大的，虽然看起来蠢钝，但可以使整个统治秩序良好顺利。如果可以这样理解，本章讲的就是统治者的形象和治国方略。