最近在看《四书集注》，心情很愉悦。

　　论语中有一句话，叫做“君子不器”。我觉得很适合勉励当下的自己。人生活在这个世界上，首先要弄清楚自己为什么而活着。功名利禄，是很多人趋之若鹜的目标；还有一些人，则一辈子都在追求恬退隐逸的生活。其实，这两种状态不并矛盾。宁静和闲适，关键在自己内心的境界，如果内心仍然浮躁虚幻，即使“种豆南山下”，也难免有走“终南捷径”之嫌。所谓“君子不器”，其实就是提醒我们不必在意自己身处何地何方。无论在怎样的阶层，从事着怎样的职业，或者面对怎样的生活，并不是最重要的，重要的是想做什么，怎样对人，怎样对事。

　　古人曾经说：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”，说得很具体。空间上的“隐”，只是一种闲适的外在状态，况且逃避也并不是解决人生困惑的最好办法。所以，孔子愿意出任鲁国的司寇，司马光甘心跻身于嘈杂的庙堂，并不是他们不想追求更超然的人生境界，而是他们在尽自己一份做人的责任，一份社会的责任。回过头来想，我们在中学时代背诵过的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，是何等的深刻，何等的襟怀，何等的境界。

　　诸葛亮说“不求闻达于诸侯”，陶渊明说“富贵非吾愿，帝乡不可期”，曾经非常推崇这两句话。但在“君子不器”的面前，远离人群、逃避现实、孜孜以求个人的境界，就显得空洞而局促。

　　昨天晚上，一位厦大的学长来喝茶，聊到深夜，也聊到了《论语》和这句话。他最近也在反复读《论语》，也颇感有些收获。在这个理想和信念缺失年代里，我们真的有必要好好的学习一下离我们已经很久远的儒家思想，读一读《论语》。但学《论语》的前提是要有一种“求道”的精神。没有这种精神，那必然是缘木求鱼，舍木逐末。归根到底，《论语》不是攀爬名利的工具，而且一本最适合中国人的人生经典教材。

　　米兰.昆德拉说：“生命中不可承受之轻”。轻与重，是人生永恒的命题。但过度的轻灵使人颓废，生命始终要有厚重实在的金属感。不轻易消极，不轻易抱怨，踏实做事，认真做人，尽一份家庭和社会的责任，这就是我当下所理解的“君子不器”。