“五仪”就是人的五个等次或五种类型，这是当政者选拔任用士人的重要标准或依据。

春秋末年，鲁国公室与卿家之间的矛盾日益尖锐，政卿季康子为人强势，擅政专权，鲁哀公则大权旁落，沦为傀儡，身边基本没有可用之人，所以他想在年轻士人中培植一批值得信赖的亲信，他曾专门向孔子打听道：“弟子孰为好学？”孔子当时首推颜渊，不过颜渊此时已经夭亡，其他弟子则难当大任 []。

此后不久，鲁哀公又问孔子道：“我想全面考察鲁国士人，从中选拔出一些青年才俊，委以重任，和他们共同治理国家，请问如何考察选拔他们？”

孔子答道：“生活在当今的社会，却能遵从古代礼制规范；身处于当今的习俗之中，却穿着古代传统式样的衣服。能够做到这样而为非作歹的人是很少见的。”

鲁哀公说：“按照您的说法，那些头戴商朝样式的礼帽、脚穿带有装饰的鞋子、腰束宽大的腰带、腰带别着笏板的人就是可以重用的贤能之人吗？”

孔子说：“那倒不一定。我刚才说的不是这个意思，我们不能只从表面现象上来判定这些人，比如那些穿着礼服、戴着礼帽、乘着大车去参加祭祀活动的人，他们并不是为了吃荤食的，再比如那些披麻戴孝、脚穿草鞋、举着孝棍、喝着稀粥的人去参加祭祀活动，他们也不是为了喝酒吃肉的。同样，那些生活在当今社会却能遵从古代礼制规范、身处于当今习俗之中却穿着古代传统衣服的人，他们并不是向往古代社会的生活，而是崇尚古代礼制的精神，像这样的人现在已经不多见了。”

鲁哀公说：“您说得很好！能不能再说得具体一点？”

孔子说：“人有五个等次（五仪）：庸人、士人、君子、贤人、圣人。如果能分辨清五仪，就能掌握治国理政的方法了。”

鲁哀公问道：“请问什么样的人称作庸人呢？”

孔子答道：“庸人做事心里没谱，说话不讲道理，他们不把贤人和善士当作学习的榜样和处世的依靠；他们采取行动时不知道自己要干什么，停止行动时又不知道把自己的脚放在哪里；他们往往小事清楚，大事糊涂，做事没有目标，没有头绪；他们凡事随大流，自己没有主见和追求。这样的人就是庸人。”

鲁哀公又问道：“请问什么样的人称作士人呢？”

孔子答道：“士人心里有必须遵循的原则和比较明确的计划，所以他们做事目标明确，条理清楚，即使不能做到尽善尽美，但也不会半途而废；他们学习知识不求渊博，但是必须验证正确；他们说话不多，但力求言而有信；他们做事不多，但力求每一件事情都有充足的理由；他们知道自己学到了正确的知识，说出了正确的话，做对了正确的事，那么这些就像生命和肌肤一样不可改变，必须坚持到底，富贵不能让他们有所增益，贫穷也不能让他们有所减损。这样的人就是士人。”

鲁哀公继续问道：“请问什么样的人称作君子呢？”

孔子答道：“君子说话忠诚守信而心中无怨，德行高尚而态度谦逊，思维通达而言辞委婉；他们坚守行道于天下的理想信念而努力奋斗，自强不息；他们从容不迫的样子看似很容易超越，但是普通人却很难达到他们的修养境界。这样的人就是君子。”

鲁哀公接着问道：“请问什么样的人称作贤人呢？”

孔子答道：“贤人品德高尚，行为规范，遵从礼制；他们的言论足以让天下人效法而不会招致灾祸；他们的德行足以感化百姓而不会给自己带来伤害；他们在精神上是富有的，富有的程度就像拥有天下而没有私藏财富，把财富施舍给全天下的人也不用担心自己受穷。这样的人就是贤人。”

鲁哀公最后问道：“请问什么样的人称作圣人呢？”

孔子答道：“圣人的品德合乎大道，变通自如；他们能够探究万事万物的发展规律，使万事万物遵循自然规律而有所成就；他们做的事情像天地一样广大普遍，像日月一样光耀人间，像风雨一样滋润万物；他们所做的事情是不可能被复制的，因为一切就像天造地设一样；他们所做的事情也是不可能被认知的，因为百姓的浅薄根本达不到他们的高度。这样的人就是圣人。”

鲁哀公感慨道：“您说得太好了！我出生于深宫之中，成长于妇人之手，以前很少与外人接触，也没有什么社会经验，所以我担心不能实行您的五仪之教。”

孔子说：“您能这样说，就说明您已经明白这些道理了，以后您在为政过程中慢慢体会吧，我已没有什么可说的了。”

（《荀子·哀公》《孔子家语·五仪》）