然而，皮平对黑格尔的解读的兴趣是显而易见的，即使黑格尔思想的一个关键维度在这一过程中被遗失了：通过抛弃可笑的形而上学包袱（精神作为一个巨大的主体拉着线，以 "理性的狡黠 "的模式操纵着各个主体），人们产生了一个与现代世俗的后形而上学世界观以及今天自由主义的 "反极权主义 "感性完全兼容的黑格尔。然而，本体论的问题仍然存在于背景之中。皮平似乎暗示，承认和对话证成的规范性结构最终可以被纳入人类的全球自然史，作为一个动物物种的特殊特征，因此，即使规范性维度仍然与经验性现实不可分割，它也以某种方式从经验性现实中出现。然而，这种出现从未得到明确的发展，因为这将相当于规范性-辨证性维度的完全自然化。尽管皮平批评哈贝马斯，但很容易证明哈贝马斯的新康德主义对本体论承诺的回避必然是以一种同源的方式模糊不清的：虽然自然主义的功能是作为不被公开透露的隐晦秘密（"人当然是从自然中发展出来的，达尔文当然是对的......"），但这个隐晦的秘密是一个谎言，掩盖了不能从自然存在中推导出来的唯心主义交往形式的超验性）。这里的真相就在形式上：就像马克思论及打着共和派幌子的保皇派的例子一样，虽然哈贝马斯主义者秘密地认为他们是真正的唯物主义者，但真相却在于他们思维的唯心主义形式。

雷·布拉西耶（Ray Brassier）在对威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）的解释中直面这个问题，他用听起来像马克思主义的“归根到底的决定”的概念来定义唯物主义，这应该与类似的过度决定的概念相对立。“归根到底的决定是一种因果关系，它使任何物体X普遍可能决定它自己的'真实'认知，但只是在最后的情况下。” 过度决定是先验的，也就是说，先验论的观点是，我永远不能完全 "客观化 "我自己，把我自己还原为我面前的 "客观现实 "的一部分，因为这种现实总是已经被主观先验地构成了。无论我在多大程度上成功地将自己作为 "伟大的存在链 "中的一个现象，作为一个由自然（或超自然）原因网络决定的结果，这个因果形象总是已经被结构我对现实的方法的超验视野所决定了。对于这种先验的过度决定，布拉西耶最后反对自然主义的决定：一个严肃的唯物主义者必须假定，现实在其中出现的每一个主观视界，现实的每一个主观构成或中介，最终都必须由它在客观现实中的位置决定，也就是说，它必须被设想为包罗万象的自然过程的一部分。这里的对比很明显：过度决定不是指一个包罗万象的整体决定其部分的相互作用的方式，而是相反，指整体的一部分作为一个自我关系的一出现，过度决定了它与其他部分的关系网络。在这个确切的意义上，过度决定的基本形式是生命：一个生命体是世界的一部分，但它与周围环境的关系是其自我关系的一个功能（最简单的例子：一个有机体与食物有关，因为它需要食物来生存）。过度决定是这种自相矛盾的反转的名称，通过这种反转，一个时刻将它所产生的整体置于自身之下（或者用黑格尔的话说，提出它的前提条件）。过度决定和归根到底的决定之间的这种关系是对立的，因为过度决定使得最后决定的任何直接概念化成为不可能。或者说：在时间性的层面上，过度决定的结构是追溯性的结构，是一种追溯性地假设（过度决定）它在最后一例中被决定的原因的效果；把过度决定还原为归根到底的决定，就是成功地把追溯性的因果关系转回到线性因果网络中。那么，为什么会出现（象征性-追溯性）过度决定？它最终是一种幻觉，尽管是自发的和必要的幻觉？

避免这一结论的唯一方法是打破线性决定论链条的封闭性，并断言实在的本体论开放性：就其追溯性地填补因果关系链条的空白而言，过度决定并非虚幻。因此，解决方案不是建立一个宏大的进化论叙事，解释或描述较高的存在模式如何从较低的模式中出现（从 "死 "物质的化学中出现生命，从生命中出现精神），而是直接处理前人类的实在如何被结构化的问题，以便允许象征/规范维度的出现。正是在这里，黑格尔思想中最激进的维度，即被皮平忽视的维度，进入了人们的视野。在他的《精神现象学》前言中的一个著名段落中，黑格尔提供了一个最基本的公式，说明把物质也设想为主体的含义。

在意识中存在于 "我 "和作为其对象的物质之间的差异是它们之间的区别，是一般的否定。这可以被看作是两者的缺陷，尽管它是它们的灵魂，或者说是推动它们的东西。这就是为什么一些古人把虚空设想为运动的原则，因为他们正确地把运动的原则看作是否定的，尽管他们还没有掌握否定的是自我。现在，尽管这种否定性起初表现为我和它的对象之间的不一致，但它同样是物质与自身的不一致。因此，看起来发生在它之外的，针对它的活动，实际上是它自己做的，而物质显示它自己在本质上是主体。

最后的逆转是至关重要的：主体与物质之间的差异同时是物质与自身的差异。这种反转发生在各个层面：当物质无法实现与自身的完全同一时，当物质本身被 "阻隔"，被一种内在的不可能或对立所穿越时，主体性就出现了；主体在认识论上的无知，它未能完全掌握对立的实质内容，同时表明实质内容本身的限制、失败或缺乏；信徒被上帝抛弃的经历同时是一个将上帝与信徒分开的缺口，表明了神圣同一性的"未完成 "性质，等等。应用于皮平的本体论模糊性，这意味着将规范性与事实性分开的差距应该同时被设想为与事实性本身同在的差距。或者，换个说法，虽然一切都要由主观性的自我关联的空洞来中介/构成，但这个空洞本身却通过其自我异化而从物质中出现。因此，我们在这里遇到了拉康真实性所具有的同样的模糊性：一切都被主观地中介，但主体并不首先出现，它是通过物质的自我异化而出现的。换句话说，虽然我们无法直接接触到实质性的前主体性的实在，但我们也无法摆脱它。

主体不是先有的：它是一个预言——成为主体，是一个被动的屏幕，宣称自己是第一原理，也就是说，是一个被假定的东西，它追溯性地假定了它的预设。正是在这个意义上，对马克思来说，“资本”是一个主体：资本是成为主体的货币，货币不仅作为商品的一般等价物在商品之间进行中介，而且还成为这种中介的主动者，因此，商品交换的整个运动成为“资本”的自我运动。而矛盾的是，黑格尔无法看到的正是新兴资本主义秩序的这个 "黑格尔 "维度：回归黑格尔的极限只是“资本”本身，因为黑格尔无法掌握资本主义的动态本身。弗雷德里克·詹姆逊正确地提请注意这样一个事实：“尽管黑格尔熟悉亚当·斯密和新兴的政治经济学，但他对工作和劳动的概念——我特别将其描述为一种手工业意识形态——没有预见到工业生产或工厂制度的原创性。”（詹姆逊《黑格尔的变奏》）

简而言之，黑格尔对劳动和生产的分析不能“转移到新的工业情况中”。 这种限制有一系列相互关联的原因，都是基于黑格尔所掌握的历史经验的限制。首先，黑格尔的工业革命概念是亚当·斯密式的制造业，其中的劳动过程仍然是个人使用工具的组合，还不是机器设定节奏、工人个人事实上沦为为机器服务的器官或附属品的工厂系统。其次，黑格尔还不能想象抽象在发达资本主义中的运作方式。当马克思描述资本疯狂的自我强化循环时，其自我繁殖的自我主义道路在今天对未来的元反思性思辨中找到了顶点，声称这种自我强化的怪物不顾任何人类或环境的关切而追求其目的的幽灵是一种意识形态的抽象，那就太简单了。并坚持认为，人们不应忘记，在这一抽象概念的背后，存在着真实的人和自然物，资本的流通是基于这些人和自然物的生产能力和资源，它就像一个巨大的寄生虫一样，以这些人为食。问题是，这种 "抽象 "不仅存在于我们（金融投机者）对社会现实的误解中，而且在决定非常物质的社会进程结构的确切意义上也是 "真实 "的：整个社会的命运，有时是整个国家的命运，可以由资本的投机性舞蹈决定，它追求其盈利的目标，对其运动将如何影响社会现实漠不关心。这就是资本主义的基本系统性暴力，比直接的前资本主义社会意识形态暴力更不可思议：它的暴力不再归咎于具有"邪恶 "意图的具体个人，而是纯粹的"客观的"、系统的、匿名的--实际上是一种概念性的暴力，是一种概念的暴力，它的自我部署统治和调节着社会现实。这就是为什么在马克思对《资本论》概念的篇幅中大量引用黑格尔的原因：在资本主义中，价值不仅仅是一个抽象的"无声 "的普遍性，是多种商品之间的实质性联系；它从一个被动的交换媒介变成了整个过程的"主动因素"。它不再只是被动地承担其实际存在的两种不同形式（货币/商品），而是作为一个主体出现，"被赋予了自己的运动，经历了自己的生命过程"：它将自己与自己区分开来，提出了自己的他性，然后再次克服了这种差异--整个运动就是它自己的运动。在这个确切的意义上，“它不是简单地代表商品关系，而是进入......与自己的私人关系”：它与它的他者关系的 "真理 "是它的自我关系，也就是说，在它的自我运动中，资本追溯地 "升华 "它自己的物质条件，把它们变成它自己"自发扩张 "的从属时刻——用黑格尔的话来说，它提出了自己的前提条件。