河伯曰：“然则何贵于道邪？”

　　北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢?而屈伸，反要而语极。”

以上五次对答,层层遮拨,逼显出一个“道”来。“然则何贵于道邪？”你既然说“自是”、“他是”都不是，那你为什么偏偏认定这个“道”为是呢？
这次问答虽然简短，但其义理甚深微妙。甚深微妙，故为难解。若概言之则其理难明，若详言之则必挂一漏万。虽然，吾请尝试言之。

道之可贵在哪里呢？当然在道生万物（自化）这个地方。但你光说道生万物不成，这个道生万物对人来说，有时候讲不通。因为人有意志的自由，他“不知足”，他可以合道，也可以不合道。老子就说“天之道损有余以奉不足”，人之道正相反，“损不足以奉有余”。所以人怎么做才合道，仍需有个说明。
如果是对着万物讲，讲道生万物，讲自化，已经够了。但若对人讲，还要说明这个“自化”，如何才能实现。能实现，道才可贵。如果根本不可能实现，人只有按自己的意志胡作非为，不可能依道而行，那道又何贵之有呢？

北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”
这里庄子把“知道——达理——明权——不以物害己”排成一个序列。这个序列构成一个连环，是环环相扣的关系。
我们说道生万物,“生”这里是一个行程的概念。她包含了生养化收藏，代表着万物终始的全过程。而庄子这里就用“知道——达理——明权——不以物害己”，这样一个序列连环，来说明人事上的“自化”，即人如何可能与道为一而不相背。也就是“道的作用”如何在人事上显现应用的问题。
我们先对这三句话，大体上做这样一个了解。接下来再做分别的理解。

先说“知道者必达于理”。这个理可以分两层来理解。
一是从道这一面去理解。从道这一面说，这个理是“道理”，即道的理。上面说“是所以语大义之方，论万物之理”。道的理，就是那个“大义之方”。有道则必有理，这个层面的理，可以理解为道生万物（道用）的途径或者理则。
另一个层面的理，可以从万物这一面去理解。从万物说，这个理即是万物之理。万物各有其理，一物之所以成为一物，而非他物，必有其理。桌子有成为桌子的理，电脑有成为电脑的理。盖茨成为世界首富，我们一名不文，也各自有理。
这两个层面的理，说是两个，实际上仍是一个，都是道所必涵之理。从道看，万物只有一理，从万物看各有各理。两层说的是一个理。这是理很“玄”，叫做玄理。魏晋时代的名士，非常喜欢谈这个，玄的很。
而且不只理有两层，既说“知道者必达于理”，道和理也必有不同。我们现在说：“你这个人说话不讲道理”，实际上是偏重理，把道忽略了。道和理的不同在哪里呢？从体用关系上说，说道是偏重于体，说理是偏重于用。说到用，则必达于万物。
如果你对体用关系不了解，我们再换一种说法。我就借用解字法说吧。
道和理的关系，用解字法说相当于“道”字和“路”字。“道”字是头脑通达的意思。走之代表“通”，“首”代表头脑。“路”字是各人各自走路的意思。“各”代表各个，足代表走。也就是道代表思想性；理代表实践性，也就是理可以指导实践。

我这个解字法，在这里只有说明义，没有证明义。解字可以是介绍说明的作用，不能用做证明。
比如，我说道是实践的智慧，我就喜欢用解字法。道，从走，从首。意思是走路要用脑子。引申开，头脑代表智慧，走代表行动、代表实践。所以，道是实践的智慧。这样解字很顺，一般人顺着解字就可以理解概念的内涵。但解字不能用做证明。因为解字很容易解出谬论，但看起来也有道理。比如，还是这个道字。我说道就是指一个有道的人可以不用吃饭。这基本上是个谬论。但这个谬论，可以靠解字支撑起来。怎么说呢？道，从走，从首。走是用脚，首是头。一个人只有头脚，这会意什么呢，会意得道的人没有腹部，没有腹部当然不用吃饭嘛！我还可以举庄子里边写神人“不食五谷”的例才子来证明它。荒谬就变成有道理了。
解字不能用做证明。要证明就要拿义理来证明。说儒家就要用儒家的义理来证明，说道家佛家，就要用道家佛家的义理来证明。

由上面的分析,我们知道,道和理有分别，但又不能分开。道由理显,理由道出。道和理，同出而异名。这样我们就可以明白道的可贵之处了。道生万物，必有其理，但道既非一物，也非一理。我们效法道，既不会堕入“自是”，也不会堕入“他是”。这样既平齐了是非，又保住了是非。所以庄子不是不可知论，不是相对主义。
“知道者必达于理”，这个道和理，是道生万物的根据和理则，也就是一个事物之所以成为一个事物的根据和理则。同时，这个道和理一定是内在于事物本身。并不是在事物本身之外，另有一个道和理。庄子说：“何为乎，何不为乎？夫固将自化”。如果这个道和理在事物本身之外，那就不能是“自化”，而是“他化”了。
那么，我们世间有很多道理，这些道理能不能真正成为一个道理呢？那就要看这个道理是不是由道来，是不是内在于事物本身。比如我们前面提到的客观规律的问题。客观规律是一个理，应该说有的能够成道理，有的不能成道理。比如说，“由原始社会到奴隶社会到封建社会，是历史发展的客观规律”。这个客观规律就值得研究。从道的角度说，道是无对待的，而这个所谓客观规律是站在阶级对立的立场得出的。而且把这个规律从西方的社会历史中抽象出来，套在中国历史上也不能相应。由此观之，这个规律既不是由道来，也不内在于中国历史。
庄子为什么又要反对儒家呢？那是因为儒家的那一套仁义礼法，很容易成为外在的东西。外在就是“他是”，以庄子的立场当然要反对。所以，儒家要想站住脚，不被庄子打败，一定要讲“仁义内在”。肯定仁义礼智这些道德价值源自人的本心，儒家才能立的住。我们看《孟子》里讲告子的那一篇。告子也讲仁义，但他认为仁义是外在的，是后天造就的。所以孟子骂他：“率天下之人而祸仁义者必子之言夫!”率领天下人以祸害仁义，把仁义成为虚伪的，一定是你告子这样的言论。
道家儒家作为历史长河中能挺立不倒的大教，在这些关键的地方不会含糊，必定是圆满的。不圆满、含糊一点，就会挺立不住，被历史淘汰掉。佛家也如是。有人把佛学看成是迷信，排佛。其实我们若是心迷，不但信佛是迷信，信道信儒，信基督信马列，信你自己，都是迷信。
那么佛家讲空无自性，他的道和理又是怎么安排的呢？佛家是另一种形态，他不承认自性，但他讲“真空妙有”。“真空”，是空而不空；“妙有”，是有而不有。为什么说空而不空、有而不有呢？因为虽然是空，但他有真实的体性，能生万法（万事万物）。而万法都是因缘合和而成的，本无自性。这和我们上面讲的庄子道家的道理关系，是不是同理而异趣呢？所以在佛家那里，真空即是妙有，妙有即是真空，一样的体用具足，事理圆融。