近再读《大学》，就“格物致知”之所指，既疑于朱子以理学立场所作的补传，而亦不能完全认同阳明以心学立场所作的解释，诵诸书而思之，乃得一会通之见。关于《大学》之“格物致知”，愚意可有外、内、密三层之解也。

外层之解释，如朱子格物致知补传所云：

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

朱子解“格物致知”为“即物穷理”，“知”即“知识”之“知”，万物之理也。此解有助于学问之增进，然非儒家道德之本位，亦非《大学》之原意也。

由外而内，专事道德实践之域而探之，以获其正知正见，此即内层之解也。如蕅益大师解古本《大学》之《大学直指》所云：

【详示妙修次第又为三：初的示格物，须从本格；二详示诚意，必先致知；三更示修齐治平，必有次第。今初。】

自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。

前云古之欲明明德于天下者。元不单指帝王有位人说。恐人错解。今特点破。且如舜耕历山之时。何尝不是庶人。伊尹耕有莘时。傅说在板筑时。太公钓渭滨时。亦何尝不是庶人。只因他肯格物致知。诚意正心。以修其身。所以皆能明明德于天下耳。盖以天子言之。则公卿乃至庶人。皆是他明德中所幻现之物。是故自身为物之本。家国天下为物之末。若以庶人言之。则官吏乃至天子。亦皆是他明德中所幻现之物。是故亦以自身为物之本。家国天下为物之末。须知上自天子。下至庶人。名位不同。而明德同。明德既同。则亲民止至善亦同。故各各以修身为本也。前虽略示物有本末。又云致知在格物。尚未直指下手方便。故今的指修身为本。以心。意。知。不可唤作物故。以致诚正皆向物之本上格将去故。

其本乱。而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此谓知本。此谓知之至也。

所厚。谓责躬宜厚。所薄。谓待人宜宽。若以厚为家。薄为国与天下。便是私情了。会万物而为自己故。谓之知本。自己之外。别无一物当情故。可谓知之至也。初的示格物须从本格竟。

此是以《大学》原文“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”为解“格物致知”者，而与下文解“诚意”相衔接，则“物”即“身、家、国、天下”之“物”，知“以修身为本”，即物格而知致也。此解甚妙，与吾所说之内层之释颇为一致，盖格物即格“身、家、国、天下”等修道领域之物，而致知即获修道之正见也，而知修身为本则为正见之体现也。   

密层之解释，则如王阳明《大学问》所说：

物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。

“致知”云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。

盖正见之知，究其根本则源于良知良能也，故物无心外之物，即就其意识之对象而有以正之，格物致知即转物而觉，呈现其良知也！良知则知善知恶，而为诚意之本也。

《大学》格物致知之本义，吾以为内层之解最得其实也，朱熹偏外，阳明则高明过之，而非原文之语意也。

程朱分《大学》为“经”、“传”两部分，以为《大学》缺失“格物致知”之传文，故朱子为之补传。按蕅益大师之解，则古本《大学》首尾相贯，无需增删也。则朱子之补传，适成蛇足矣！此虽非对《大学》“格物致知”之定解，然别成一说，使上下文贯通一体，确是妙手！ 朱之补传，虽非《大学》之原意，然亦为程朱理学之重要思想资料，不可轻忽也。