我们面对的是一个假象的世界，包括我们所说的“我”，不过是一种自我设定的形象或思想念头而已。

真的有一个具恒定自性的“我”存在吗？如果我们仔细追究我们所自称的这个“我”，就会发现这个“我”并没有真正存在过，它在不同时候、不同场合有完全不同的“所指”，它不是一个“我”，而是“一群我”。

这些“诸我”之间，存在着矛盾、斗争与不协调。如果这个世界要走向太平，首先必须使我们自身的“诸我”得以和谐统一。

我们观察世界，被观察的对象似乎独立于观察者之外；然而这不是世界的本来面目，真相是观察者与观察的对象是融为一体的。

当作为观察者的“我”本身即是浮游不定、存在种种不同的意识状态时，“我”所观察到的“世界”必然也是变幻不定的。“世界”只不过是依“诸我”的不同形象而设定的不同的“图画”，每一个人以及一个人的不同的意识状态，其眼中的世界是完全不同的。

在此意义上，“我”及“世界”都是在二元对立的思维模式下呈现出来的“假象”，并无不变而独立的自性，此即是说一切存在现象其自性是空的。

我们所谈的“我”，其实只是浑然无分的意识自性的一个投影；追问“我是谁”，就是由我之表象而回溯其源头，让纯粹意识的大海自己呈现出来。

这一自性之证悟不再是一种对象化的思维所把握的认知对象，而是超越于二元认知模式的原初实相的开显，这是一种亲证的体验而不再是一种有关对象的知识。

在此境界中，一切二分的言说了无实义，因为言说及言说者皆为一体，观察与观察者无二无别。

无限意识被遗忘而追逐于念头之波，起种种虚幻执着，此即小我之意识；超越小我意识而不再为念头所打扰，回归无限意识自身，此即佛性之开显或真我之证悟。

而所谓佛性，所谓真我，皆不是二分思维模式下的“主体”，因为没有“客体”与之对立，此乃超越言说分别、浑然一体之“实相”。