基本上在中国受过点教育的人都知道“齐家，治国，平天下”，但是真正知道这个段子来源与大学的就少了，真正明白其中道理的，古往今来估计也没几个。

《大学》是重要的儒家经典，四书之首。它本来只是《礼记》中的一篇，后来被宋代大儒程颢、程颐单独抽出，再后来朱熹把《大学》，《论语》，《孟子》以及《礼记》中另一篇《中庸》合编成并加以注释，这就是《四书集注》，后世将它们称为《四书》。

所以，《四书》并不是孔孟时代儒家的经典，而是经过朱熹加工以后，被统治阶级冠名播出，才被定格为儒家经典的。真正的先秦的儒家经典是我们熟知的《五经》。

至于大学的作者是何人，比较一致的看法是孔子的弟子曾参。而二程认为那是“孔氏之遗言也”，而朱熹认为，一部分是曾参记录的孔子的话，而一部分是曾参的学生记录的。不管怎么样，版权归孔子是没错的。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”一开篇就抛出一个明确的目标，大学的根本那就是，首先要有明德的修养，然后要作为一个普通百姓来工作和生活，最后达到尽善尽美至善境界。这就是我们常说的儒家“三纲”（不是那个君君臣臣，父父子子，夫夫妻妻的三纲）。我们经常讲“内圣外王”，大学一开篇就给出了答案，内圣就是要明明德，要加强自己的道德修养。外王就是要亲民，要成为一个社会公民。内外兼修，这就是儒家对人的基本的，本质的要求。

为了达到内圣的境界，大学提出了具体的步骤， “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”，“知”，“止”，“定”，“静”，“安”，“虑”，“得”，也就是后世称为的七证，成为儒家修心的不二法门。其实这不但是儒家的修行法门，也是道家和佛家的修行法门，同时也是人类几乎所有宗教的修行法门。所以，我们看这个修行的路线就是，先要学习一些道理，知识，然后要控制自己的行为意念，做到恰如其分。通俗的讲“知”是知道该做什么，“止”是知道不该做什么。然后，才能心平气和，动静有度，然后，就能达到心如止水的静。到了静这里，其实修行已经到了一个境界了，老子说：“归根曰静”，说明静已经比较能接近生生不息的状态了。但是，静以后还要怎样？就是要安。安是一种比静更高的状态，我们经常看到佛主的塑像，面带微笑，这其实就是一种安的表象，也是一种“惯看秋月春风”境界。然后，思想才能开阔，才能静思，最后领悟到更高的“知”。

看起来这个路线很简单啊，其实能做到的没几个。当然，也不是一下子就能达到“知所先后，则近道矣。”的境界，所以这个路线要反复的进行，有了较多的知，然后再重复这个过程，领悟更多的知，才能达到“内圣”的境界。

如果按道家和佛家的观点，这时候就完事了，可以洗洗睡了。

但是，儒家认为这还不够，我们要“学以致用”，要做一个对社会有用的人，要去实践它。这就是所谓的“外王”，这就是儒家的伟大之处。记得有人说过，儒家是粮食店，没它就得饿死；道家是药店，有病的时候才需要它；佛家是百货商店，需要了就去。这个比喻非常形象贴切。这就是为什么儒家学说，在东汉刘秀时代被定为国学，从此统治中国近二千年。如果你说儒家是被统治阶级利用，为统治阶级服务的，我也无话可说。

外王有八个步骤，“物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”，也就是“格物”，“知至”，“诚意”，“正心”，“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”。这被后世称为八目。格物，就是要“能尽物之性”，达到“与天地参”的境界。明代大学者王阳明，为了搞明白格物的法门，整天对着竹子格来格去，最后弄到自己生病，也没弄出个所以然。后来恍然大悟，对大自然是要用心去体会，要用实践来验证，并形成了自己“知行合一”的理论体系。明白了万物，也就知道的自然运行的规律，也就达到了知至的境地。啥叫诚意？大学的解释是“不自欺”，也就是“吾日三省吾身”，不断的在自然万物中理解自己，修正自己。诚意之后，就能理解自己在万物运行中的处境，摆正自己的位置，并勇于面对，这就是正心。

从前面的七证，到现在的格物，知至，诚意，正心，目的只有一个--修身。修身不是为了好玩儿，而是为了齐家，治国，平天下。

中国古代是宗族社会，除了个别朝代有严刑峻法意外，大部分对人的约束还是宗族家法，这就是所谓的”国有国法，家有家规“。而古代的家是一个大家庭，不像现在就那么几口人。因此，学会了管理一个家族，也就学会了治国的道理，也就能治理天下。

儒家早起的代表著作，《春秋》，《论语》，《孟子》，只是告诉人们一些是非观念，一些为人处事的道理，一些政治理想，但是，《大学》却清晰的告诉人们如何具体的有步骤的去实现它们。正是这样，《大学》才被后世推崇为四书之首。同时，也极大的影响了后来佛家的修行方法。比如《心经》里的“受想行识”，跟格物致知何其吻合；比如佛家著名的“戒，定，慧”三学，不就是《大学》七证的简化版吗？！

《大学》是大人之学，告诉我们的是为人处事的终极目标，却没有告诉我们如何去修炼。所以，汉儒提倡“天人合一”，唐代韩愈提出了“新儒学”，宋代程朱提出了“理学”，明代王阳明提出“心学”，后来人也只能在这些学术里面兜圈子了。

而到了当代，又开始了一个“礼崩乐坏”的时代，能否继续对这些古老的学说有新的贡献，让我们拭目以待。

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