读文小感与小记：

庄子《天下》篇对惠施批判的深刻性在于，能从此进一步把惠施的问题提高到“道通为一”的高度考察。如其结论为，“弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名”。

其中，“弱于德，强于物”，有的学者“德”诠释为“得”，不能说错。但是，总观道家对于“德”的使用，特别是这里的使用，应当说，这个“德”就是道。由于“强于物”即“囿于物”，所以就离道而“弱于道”。

看到这样的解释：弱于德的原因不在惠施的品格差，实在是因为他的学问太大了，准确点说，是他关于物的学问太多了，这就成了“强于物”。道家是讲究“不出户，知下下；不窥牖，见天道”，这是老子《道德经》中所说。在这样的人看来，这睦强于物的能者，充其量只不过是一些小知，庄子在《齐物论》中说，“小知间间”，只是缝隙中悄悄窥察自己，离开悟的大道，十万八千，简直就是南辕北辙。所谓“涂隩”也是指进达道之途太辽远了。奥，也做曲折阴暗说。

后边的话：“由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也”，则是一针见血，打中惠施问题的要害。对于天道而言，惠施囿于物的言辞之辩，挖苦地说，就如“一蚊一虻之劳者也”，实在是太渺小了。但是，值得注意的是，《天下》篇并没有完全否定惠施，而能指出其“夫充一尚可”。就是说，惠施辩说的一技之长，一得之功，还是应当肯定的。当然，如能由此进于道，就更好了。但是，惠施不能“自宁”于道，却自甘“散于万物而不厌”，也就只能“以善辩为名”了。不难看出，在庄子及其学派对于惠施大才的肯定中，已经包含希望其“几于道”而不成的深惜和大悲。这种深惜与大悲，在《天下》篇结尾处，以声情并貌的文辞，不可抑制地爆发出来。“惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！”

由常人观点来看，每个人的精力都有其自然限度，一个强于物的人，往往弱于人，即弱于人情世故方面的知识，而陷于与众不适的窘境。

惠施与众不同，却与指责这种不适的庄子很适，其中大有奥妙。看来，好朋友至少可分两种上，一是高山流水故事里的知音，再一种，就是诤言朋友。诤友是不可多得的。