《论语》子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
“可求”，在这里是指合于道，可以去求取。
“执鞭之士”，按古注有两种解释，第一种是指给大户人家守门的，手里拿着鞭子看守门户之人。第二种是指给身份高贵之人出行开路护驾的，王侯将相出门，前面及两旁有人手持鞭子随行，是一种威慑。按规矩君王出行是八人执鞭护行，公是六人，侯爵和伯爵是四人，子爵和男爵则两人。不管是看门的还是随行护驾的，都是地位低贱的工作。
本章的译文是，孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按干我喜好的事吧。”
朱熹在《论语集注》中对于本章是这样注释的，“设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？”意思就是如果富贵是可以求取的，即使去做地位低下的工作去求取，也在所不辞，然而人各有命，富贵不是靠求取可得的，还是应该安于义理，何必去自取其辱呢？有点宿命论的感觉。
钱穆先生对于本章有这样的注释“若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还从吾好”。指出了本章的关键在于求取富贵的方法或路径是否合于道，如果合于道则可为，否则则不可为。孔子还说过“不义而富且贵，于我如浮云”也表达了同样的意义。
为什么在如不可求的情况下才说“从吾所好”呢？孔子之所好又是什么呢？从孔子一生的经历可以看出并没有求取到富贵，那他所做的事就应该是他的爱好了，删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《周易》，写《春秋》，传道授业解惑，教书育人。如果孔子能求取富贵，他应该要做的大概就是帮助贤君推行仁政，复周礼，使国泰民安，这也正是孔子认为合于道的求取富贵之法。
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