《克里希那穆提批判》（2）

 崔自默

问一：我们可以讨论一下克里希那穆提的教言和真理的关系吗？

问二：真的有教言这种东西吗？还是惟有真理而已？

克：是否表达了真理？这牵涉到两件事。论者是讲出寂静的真理，还是误以假象为真理而讲出喧嚣的对象。

默：讲座问答时，可能会遇到几个人一起发问。讲者可能已经讲累了，或者一时情绪不高，思维走神也是有的。讲者可能会假定听众了解自己以前的所有思想，或者认为自己刚才已经讲得很清楚了。像样的问题，才有像样的答案。有时，问题过于空泛，回答又不能再来一堂课长篇大论，还要给其他听者留出提问的时间。此时，提纲挈领，写意式的勾勒一下，也就罢了。

教言和真理的概念，可以进行定义与延伸。教言是信徒对传教者谈话的尊称。真理是一种理想假设，因为宇宙一直处于能量运动变化之中，所以没有固定的东西；假定一个暂时的目标存在（Being），人类对于它的接近、理解、描述、表达，也只能是一个无限趋近的过程。教言是教言，真理是真理，把它们作为两个集合；教言与真理可以交叉、重叠，也可以彼此分离，毫无干系。

如果没有“教言”这种东西，你怎么会提问这个概念呢？至于教言这一概念的实际内容与语言形式，又是不同的东西。惚兮恍兮，或有或无。

如果说存在“真理”，好比一个人出生了，你以后怎么叫他呢？总得给他起个名字吧。教言，可以是真理的别名、诨号。

回答，可以是反问的形式。答案，往往就埋藏在一连串的问题背后。

真理能不能通过教言来表达？教言能不能表达真理？居于这个考虑，克氏反问“是否表达了真理？”合理的答案应该是：教者不等于教言，教言表达了一定层次和浓度的真理，但终不能完全表达真理。

克氏说，“论者是讲出寂静的真理，还是误以假象为真理而讲出喧嚣的对象”。他的“寂静的真理”之意，就是本真的实相的存在；然而，恰恰是它，因为太遥远、独立、干净，一旦有人试图接近、揭示它，就已经沾染玷污了它，那么，得到的只能是二手资料、误差结论，即“假象”。所以，前半句的目标不能完美实现，后半句的遗憾也是不得已的收获。

真理不是庐山，远观近玩都差强人意。真理宛如太阳，不等你靠近，就化为乌有了。

退求其次，谈真相比如爱情，也宛如西瓜没有打开之前里面的颜色，你只能猜。不过，颜色只有光照才显现。可你打开了，大前提不成立，后面也就谈不上了。

问：大部分人都是这样。

克：所以他到底是哪一样？

默：问话倒像回答，而克氏回答仍是反问。

“大部分人都这样”，“这样”难以超尘。世间凡俗之人，衣食住行琐事缠身，不管大隐于朝还是中隐于市，不如意者常十之八九，能进退自如左右逢源的究竟有几人。小隐于山，诗意生存，过好自己，多么理想决绝。

真理到底存在何处？它是寂静的还是喧嚣的？是纯洁的还是污垢的？或者说这些问题根本都谈不上。当然都谈不上，语言是概念、外壳、服饰，它不是本体。即便触摸到了身体，毛发血肉骨骼也究竟不是心脑思智或灵魂、精神。

可见，大部分人都这样糊里糊涂，煞有介事地彼此交谈着。大概也只能如此，人是语言的动物。

“所以他到底是哪一样？”“他”，属于大部分人吗？“他”，应该包括克氏自己。“到底是哪一样”，外人无法证明。不管是谁，他所说的不一定是他所感受到的，或者说他所感受到的本亦未必是真实的。

语言本来就不能解决语言自身的问题，这一点似乎应该再次强调一下。“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止” （《中庸》）。《诗经·豳风·伐柯》“执柯伐柯”不难理解，《中庸》则因涉及道不远人与勿施于人于是引申譬喻而复杂化了。不过道理很简单：抓把斧头去砍伐其他木头做斧柄，容易；抓着一把斧头去看自己，或者更确切地说去砍自己的斧柄，怎能做到？

人的力气再大，也不能拉着自己的头发把自己举起来。内里不改变物体的外部运动，语言对于思想而言，也是外力。

“不离指掌之旁，自有短长之域”，“终怀继踵之诚，未爽从绳之道”，“柯在手兮至近，不能观者有诸”，“反视于周旋之内，收心于躁动之馀”（唐·谢观《执柯伐柯赋》）。真理似乎就在那里唾手可得，可惜你就是把握不住。悟性再强、自信再力，终归隔了一层。语言玩得再转，真理总遥不可及、“不可说”。不要着急下结论，前面山重水复，更不知有多少次第，渐入佳境，好吧。

问：真理会和文字混淆。

克：不，文字不是真理。所以我们才说，他要不就是讲出寂静的真理，要不就是讲出喧嚣的假象。

默：是的，真理会和文字混淆，这种情况更容易发生在一般人身上。

当然，文字不等于真理；可是，真理也只能暂且由文字来传达。“文字”是语言形式，它可以是自然语言，比如我们日常的说话；更可以是科学语言，比如数学方程或物理公式、化学原理。

科学史证明，方程、公式、原理这些文字可以在一定程度上反映真理，即宇宙的客观现象。当然，科学在进步，话语需要不断修正，例如从牛顿的惯性系统到爱因斯坦的非惯性系统。

“讲出寂静的真理”，刚才说过，这种愿望很难实现；现在假如这种情况“歪打正着”地出现了，也就是说他讲出了寂静的真理，那么如何理解“文字不是真理”？

结论一：讲出的真理不是真理，即便它很正确。

“喧嚣的假象”，终归无法客观论定，所以它应该是一个主观判断；既然是主观判断，则可能判断失误。

结论二：喧嚣的假象也可能是真理，最起码可以说它是属于真理的一部分。

在谈“艺术”这个概念时，不要认定它就是一个死靶子，实际上，它是一个综合了时间与空间的发生过程，或说艺术行为过程：艺术想法、艺术创作、艺术作品、艺术展览、艺术批评、艺术收藏、艺术市场、艺术教育等等。

真理是物质的还是精神的？暂且把它当作一种存在，既然是存在，也就与时间空间合二为一；既然时间空间是无始无终的，那么真理应该是一个没有边界的集合。

见相非相，诸法空相，就是这个道理。《金刚经》声明“应无所住而生其心”，这个“无所住”，就是不固执、不着相、不偏见。

存有“求法”的初衷，在主观愿望方面无可厚非，在方法论上却已落后。《维摩诘所说经》之不思议品第六曾有说：“法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。法名无为，若行有为，是求有为，非求法也”，所以，“若求法者，于一切法，应无所求”。这个“应无所求”，既是提醒人不应该抱有太大的奢望，同时也预卜了学习的结果，一睹表面常识还可以，至于想追求到真理就死了心吧。

面对一个没有边界的无限集合，我们很难判断一个元素属于它还是不属于它。

目前的时空宇宙问题，谁也考虑不了，何况据说宇宙还不止一个。宇宙是一个复杂元素，无限与无限谁属于谁？