“我”为主宰

理性的东西具有灵魂的特质，但理性未必就是灵魂。

写完《灵魂即理性》发到博客后立即受到读者的质疑，甚至极为猛烈的批驳。

我这篇文字不能算作回应。只是觉得关于灵魂，真的很有必要继续探问下去。

我以为文字的意义就在于有人回应。回应常常会让我们不得不对自己的思想、观点和认识作重新审视。如果自己错了，当然要立即改正。如果是对方理解上的错误，或者对同一问题产生不同的看法，同样对我们的写作与思考有所帮助。许多时候，对一个写作者而言，不是担心挨批评，而是担心没有批评。因为，面对批评，至少会逼着我们反思，而反思的意义则会在很多方面提高我们自己。害怕批评，逃避批评，那不是一个成熟之人的作为。

关于灵魂，或者说究竟什么才是灵魂？我以为我们很难给它下一个确切的定义。实际上，我们都知道灵魂，也都知道一个人若没有了灵魂那就很不好了。但灵魂究竟为何物呢？它又在何处？好象还没有人能够说得清楚。

其实，正是它的说不清楚，才会引起人们对它的兴趣，包括我这样的普通人也掺合其中。明知弄不出个所以然来，可却乐此不疲，甚至有一点“走火入魔”。

许多年前，读过一本书——《生命的真相》，是台湾慧广法师写的。在此书的125页，有一章关于“生死问题的参究”的文字，是记述慧广法师出家后不久第一次参究的情况，很令人难忘。

慧广法师写道：“第一次参究，是在我出家后不久。那时，我还是个沙弥，和另外一位年纪较大的沙弥，在乡间向人借了一间无人住的房子，我们就住在那里用功；他念佛，我参禅。我参的问题是：

如果有一天，我死了，我将到何处去？那时我还存在吗？

参的方式是：将此问题放在心里，毫无方向，没有方法，不作分析的想着：坐也想、不坐也想。……参了一些日子，始终参不通。但因为这个问题对我来说，是很切身的问题，从十六岁开始，我就被死的问题所困扰，心中一直害怕着死，所以，就断断续续的、长久的在思索着这个问题；到了二十七岁出家，仍然未得到令我心安的答案。其间，虽然看了不少的佛经、书籍，在知解上早已知道人死后将到何处去；但是这种外来的知识，却不能让心灵很坚定的相信，心里仍在半信半疑之中。因此，提到生死问题，我一直有着浓厚的兴趣。

所以，尽管已经参了几天，还是参不通，但我并没有气馁，心中仍然钉着这个问题，茫无头绪的参着。

直到有一天，忽然间，心里明白了：咦，我本来就没有生死嘛！哪里还有死后到何处去？这个问题，压根是多余的，我既无生也无死，哪里还有生死？真是天下本无事，庸人自扰之。当时，内心的喜悦，真是难以形容，十多年来，使我内心感到苦闷的问题，终于解开了，心里确是轻松极了。从此，我不再怕死，因为我知道，我是没有死的，所死的只是身体，不是我。凡人所以会被生死所苦，那是他们错认了四大和合的身体为自己，而不知身体非我；一旦领悟了，那么，什么时候死，都无所谓了。要死，随时都可以死，不会再贪生怕死，因为他知道，他是没有死，也没有生的。

这种从内心体验出来的知识，具有很大的力量，可以在领悟的同时，立即矫正了错误的心念行为，使行为符合于所领悟的真理。所以，真理本身就是力量，在这力量作用之下，使我觉得，当我领悟的时候，已经是解脱了。”

大师的参究，看上去并不怎么高深。可若放在我们，就笃定是件充满挑战的事情。不相信的话，诸君可以一试。

要领悟大师的“身体非我”，“我”非身体，就有必要先搞清“我”是什么？

“我”是什么呢？慧广法师引用《成唯识论》，说：“我为主宰”。“主”意味着自己能够作主，具有自由和自在的性质与能力；“宰”是能够宰使我所——就是能够支配和统治属于自己范围内的一切。

“具有主宰作用者，它本身又必须是恒常不变的，否则，如果本身是无常、随时都在变化的，它又如何作得了主？作不了主，又如何能有自由和自在呢？同时，主宰者本身也必须是独立的个体；因为，如果不是独立的，必然会受到其他因素的影响。如此，又怎能作主？怎能发挥主宰的作用呢？所以，‘我’也者，必须具有‘常一之体’，然后才能有‘主宰之用’。

因此，我是常的，是独一的、是能自在、能宰使我所的。

进一步来说，‘我’只是一个代名词，代表了人底永恒的生命；或者说，代表了生命底永恒存在。”

在我们这些俗人的眼里，我便是身体，身体的每一个部位都是属于我的。殊不知，生命中的许多苦痛都是身体所带来的，而身体的苦痛也直接地给我们带来了苦痛。

而“我”是独立于肉体之外的，“我”不应该有痛感。至少，从法师对“我”的定义中可以这么讲。

那“我”究竟是什么呢？依我之理解，“我”应该就是灵魂。或者，所谓灵魂，便是那个能“宰使我所的、能自在的、又是常的、独一的”“我”。

当然，这又是一家之言。请大家继续批评，而我也将持续思考下去。因为，随着对这个问题思索的不断加深，我对于灵魂，对于法师心里的那个“我”，说不上疯狂，却也委实地有些痴迷了。

二OO八年十一月十一日，雨谷斋