中华民族历史悠久，源远流长。千秋道统泽及寰宇，德被万方。三山五岳耸立着通天彻地的统一与自强，大江黄河流淌着贯古通今的和谐与包容。河图洛书开发了伏羲先祖的灵感，神农黄帝启动了中华民族的智慧。从此有四百兆华夏儿孙飞腾世界，是五千年传统文化昱卫神州。什么是传统？传就是传承性，道德的传承性，文化的传承性，精神的传承性。统就是大一统，经天纬地的大一统，古往今来的大一统，自然、生命与社会的大一统。中华文化之精髓就是自然、生命与社会和通的大道。
道是关于自然和生命本原的认识。对自然和生命本原的认识是人类永恒的追求。西方人在有形的物体结构中寻找世界和人体的实质，中国人在无限的运动过程中追求自然和生命的本原。自然不是指通常所说的“自然界”，乃是自然而然，无限自在。自为始，然为终。自然是一个过程。自然过程中有无限的运动方式，而两类相反的运动方式的和谐作用，始终是一切发生与变化的根本原因。所以《周易》中载：“一阴一阳谓之道。”自然之道和通正反、虚实、有无两境，囊括过程、枢机、结构三大领域。
“反者，道之动；弱者，道之用。天下之物生于有，有生于无” 。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。老子之道是中华文化的渊源。有无相生，相反相成，其中有精，其中有信，震撼古今，石破天惊。“冲”即空，“气”即动。“道冲，而用之有弗盈”。“大盈若冲，其用不穷”。空间就是空的间隙，在运动中实现和谐。空间的和谐运动，乃万物发生之本。是光波划出虚实黑白两界，是量子显示开合动静万象。老子说：“和其光，同其尘，是谓玄同”。自然之道超越科学，并可包容西方科学。道为本，德为用。生生之谓德。天地之大德曰生。德是生生之道。生道通于化道，化道通于变道。生道、化道、变道皆通于和道。
和道是自然之道，也是生命之道。和能生神，和能生气，和能生形。气得其和则为正气，气失其和则为邪气。生命运动的和谐就是健康，生命运动的失和就是病态。“养生莫若知本”。“治病必求于本”。其本即在于生命过程的中和通。《黄帝内经》用“和”字159次。“和本曰和”；“其德为和”；“因而和之，是谓圣度”；“上下和柔，德泽下流”；“从其气则和，违其气则病”。
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有人说文字只是语言的表现形式，那是西方的拼音文字。而中国创造的文字符号，乃是思悟的艺术再现。殷商时期的中国，文字符号突发的年代，象人们假设的宇宙大爆炸一样，在惊天动地之中万象纷呈。集束自证、比类还原、取象从容，别列同异，符号信息，形神皆备。通过典型特征的描绘，反映运动方式的内涵；抽取有名世界的形象，启示无名自在的和通。汉字符号网络的成功举世无双，中华象形文字的创造令人惊叹！
汉字是汉文化的基石，汉字的独一无二，反映了汉文化的不二性。语言文字是人类认识交流的工具，因而也是道德文化的载体。语言的下层是语音层，包括音素与音节。语言的上层是语义层，包括语素与词句。英文是音素文字，日文是音节文字，汉文是语素文字。语素是最小的音义结合体。汉字是形音义的统一体。义是汉字的灵魂。历史的沧桑巨变，语言的地域特性，发音的时空差异，都不能阻止汉字的统一与传承，根本原因就在于汉字的表义性。
《管子·心术》载：“名者，圣人之所以纪万物也。”《荀子·正名》载：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”“名无固实，约之宜命实，约定俗成谓之实名。”名实的关系，如老子所言：“名者，实之宾。”但是，名的涵义是不断变化的。随着历史的发展，时空的递迁，不断的约定俗成，不断的人为命定，名实之间也在不断的重新改易。这是难以克服的语言的局限，也是难以克服的文字的局限。
老子的年代，临近甲骨文，而属于金文盛行的时期。春秋战国时秦用籀文（大篆），而诸侯各自为政。秦始皇废六国文，统一为小篆。汉魏多用隶书，晋始作楷书。许慎撰《说文解字》，并没有见过甲骨文，其所解字义也与甲骨文本义有很大区别。所以不能用后世演变的汉字形音义来误释老子，更不能用现今通俗的字义去任意曲解老子。推而广之，不能用现代汉语来盲目臆测古代经典，更不能用西方科学来鉴定取舍中华文化。
以通行本《老子》第一章（帛书本以言上德为先，论道在后，不分章）为例。第一个字即是“道”。甲骨文的“道”从行从止，以路和脚的象形表示大路中有人在行走；金文演为从行从首。其本义显然指通行的大路，亦可指认识的思路。金文以路与头的象形，表示道是思悟的通途。

（小篆成为会意字，楷书承之，引申义有途径、方法、标准、述说等）。这种思悟的大道，直通自然的本原。对自然和生命本原的认识是人类永恒的追求。西方人在有形的物体结构中寻找世界和人体的实质，中国人在无限的运动过程中追求自然和生命的本原。道就是关于自然和生命本原的认识。
“道可道，非恒道；名可名，非恒名”。（今本作“常”，帛书甲乙本作“恒”，为避汉文帝讳而改）千古以来众说纷纭。其关键似在于“可”字。甲骨文的“可”字，左下为口的象形，右上为弯曲的右手和前臂的象形。用手捂在嘴上，表示不许出声，或说不出话。许可、准许是引申义。由袭击动物时，用手捂嘴，小声示意可以行动而来。“吾”的造字与之相似，下为口而上为掌形。悟即为心悟，而难以口述。《老子》的“可”用的是本义，即不能完全说出来。于是，该句就能理解为：道是难以直接用语言描述的道理，而不是指通常行走的道路；名是难以直接用语言表达的名辞，而不是指通常物件的名称。
如果把“可道”释为“可以说”，则前后之两“道”一名一动，而且两义毫无必然联系。何况老子生活的年代，“道”字并没有说的意思。此外，如果“恒道”被解释成“永恒的道”，那么不是永恒的道就是暂时的道，暂时的道又是什么样的道？以此类推，下文则会被解释出“永恒的名”、“永恒的无欲”、“永恒的有欲”，如是则更难自圆其说。
甲骨文的“恒”字是上下两横间有一弯弦月，表示月在天地之中。金文在弯月旁加一心的象形，小篆承之。“恒”的本义为通常如此，引申义才是长久、永久。《诗经》有“月之如恒，如日之升”，即指月在天地间悬挂，日在天地间升降，通常是这样。金文添心寓通常的心态。通常所说的道是行走的道路，而老子的道却是思悟的大道。谁说“中国人不知思维的功能在脑”？甲骨文的“思“字就是下为心而上为头囟的象形。从有名到无名，就是思悟的追溯。追溯再追溯，直通自然的本原。
甲骨文的“無”字是人以双手持松柏枝，环绕篝火舞蹈的象形。其义隐寓着自旋，同时又环周旋转，而且是围绕中心的环周旋转。这是宇宙之原，这是万有之本（“没有”是引申义，源于舞罢曲终，火熄人散，松柏投尽，两手无物）。无是自在，有是表现；无是未显，有是显示。甲骨文的“有”字就是伸开的手的象形。无为本，有为用。引申的“无有”是相对范畴。如无限为无，有限为有；无形为无，有形为有；虚空间为无，实空间为有；虚时间为无，实时间为有；过程为无，结构为有；空间为无，实体为有；神气为无，形器为有……
“无名，万物之始；有名，万物之母”。今本俱作“天地之始”、“天地之母”；帛书甲乙本作“万物之始”，“万物之母”，《史记·日者列传》及王弼注同。后世多于无、有后断句，如司马光、王安石、苏辙及梁启超、高亨等皆是。但此承上文“名可名，非恒名”，“无名”、“有名”是对名的分类，如下文“道常无名”、“始制有名”、“道隐无名”、“无名之朴”等。无名、有名本为一，是认识的需要分为二，因而成为两个认识领域。《文子·原道》载：“有名产于无名。”无名是无为的自在，有名是有为的世界。无名无界万物未形，有名有界万物已成。于是，该句就能理解为：无名是万物显现的原始之本，有名是万物显现的母性之门。
“故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼”。今本“恒”作“常”，帛书作“恒”，“欲”下有“也”字（完全否定了“欲以”连读的可能性）。司马光、王安石、苏辙、范应元等皆以“常无”、“常有”断句，马叙伦、劳健、高亨等同。但“无欲”、“有欲”与上“无名”、“有名”相应，为意识所处态势的分类，如下文“无知无欲”、“则恒无欲”、“我无欲而民自朴”等。河上公注、王弼注与帛书同。无欲是清静而无为之态，有欲是意动而有为之态。清静无为才能观察无名的原始，意动有为只能观察有名的世界。于是，该句就能理解为：所以在通常无欲的态势下，用以观察无名的原始；在通常有欲的态势下，用以观察有名的世界。
“妙”是“女”与“少”的组合字。甲骨文的“少”字是四个小点，表示至微极小，小到无限则是无名的原始。“女”字在当时有发生原始之义。下文“玄牝之门，是谓天地之根”，即指万物发生的根本。无名自在的原始是认识的另一个领域，而人们通常容易认识的却是有名自为的世界。“徼”是有形万物的边界。无形则无界，有形则有界。大大小小的边界、里里外外的边界，如整体、器官、组织、细胞皆是。即使深入微观，从分子到原子，从中子到电子，……任何物质都只能观其边界，都是永远打不尽的“黑箱”。
“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”（帛书本如此，今本作“此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，历代解释五花八门，兹不赘述）。无名与有名两个认识领域同出于一个本原。虽然使用不同的名词而同是描述自然过程。从探索有名，那万物的发生；到追溯无名，那万物的原始。探索再探索，追溯再追溯，乃是通向一切本原的门径。自然过程是不可分割的，无名与有名是不可分割的，包括运动与物质、空间与时间都是不可分割的。人类为了认识的需要才赋予不同的名称。当我们追本溯源的时候，从有名到无名的思悟，才是通向真理的大门。人类从有到无而循环往复的认识史永远不会终结。
“玄”是一个象形字。甲骨文的“玄”字是脐带上下绵延的象形。金文和小篆均一脉相承。以之可象征生命的连续与传衍，并可以象征对人的始祖与生命之原的追溯。“玄”的喻义是追本溯源。上溯本原是那样的遥远，所以又引申为幽远、深奥。老子用作动词，显然为其本义，而绝非引申义。《说文》以“幽远”解，扬雄以“幽摊万类”解，张衡以“无形”解，苏辙以“玄色”解，范应元以“不可分别”解，吴澄以“不可测知”解，朱谦以“变化不测”解。后竟有以歪曲的“玄而又玄”、“不可知论”、“神秘主义”攻击老子，实在是千古奇冤。
王夫子在《老子衍》中谓：“若夫道，含万物而入万物，方往方来，方来方往，蜿蟺希微，固不穷已。乃当其排之而来则有，当其引之而去则托于无以生有，而可名为无。”道所描述的自然过程包含万物的生化，而又主导万物的生化。道在有生于无而复归于无的循环往来之中。道在正反、虚实、开合、动静等的空间运变之中。道与无名、有名等都是关于自然过程的认识，并非指精神、理念，亦非“第一性”、“第二性”问题，“唯心主义”与“玄学”的污蔑实在是罕见的无知。
道不是实体，更不是什么“精神实体”。道是关于过程的认识，关于有无的认识，关于相互关系的认识，关于相互作用的认识。因而既是关于自然与生命本原的认识，也是关于正反有无生化过程的认识。道所描述的自然本原就是空，“道冲，而用之有弗盈”。其贯穿有无，往来不穷，无始无终，无生无灭，无增无减，无形无限。于是人类对自然的认识便出现了两个截然不同的领域。即无与有，无名与有名，并囊括本与用、隐与显、过程与结构、空间与实体等各个方面。
这一与西方科学完全不同的思悟方式和认识领域，正是现代科学革命的指向，也是未来文明追求的目标。面对上世纪以来不可抗拒的科学革命浪潮，一大批远见卓识的科学家和科学史家惊呼，这一骤然兴起的伟大变革，是向古代老子之道的回归。实际上就是向中华文化的回归。
走近了老子就走近了中华文化，走近了中华文化就走近了未来文明。中华文化具有五千年的传统，寄托数百代的理想，自强不息的精神在这里，厚德载物的包容在这里，人类进步的希望在这里，未来文明的方向在这里。甲骨文重现人间，开辟了重新认识老子的道路，点燃了人类走向明天的火炬。古往今来，正是我们中华民族以其宏伟而浓重的文化底蕴，深邃而灵悟的意志传承，博大而精纯的道德根本，丰富而多采的理论渊源，展示了悠久历史的辉煌，实现着和谐未来的荣光。
 
在现代中医学理论中，有关脏腑方面的理论，主要见于中医大专院校的中医教材中的《脏腑学说》。其理论中虽然按照中医传统理论，列举了脏腑各自的功能题目，并且少量地引用了古代经典和名医的相关论述，但对于各脏腑功能的解释大部分都是用现代医学中的解剖学、生理学理论来进行的，而且，在教材中遇到西医理论无法解释的内容时，就会采取莫名其妙的回避和生硬的批判态度。这就失去了传统中医的本色，传统中医也就基本上名存实亡了。
    但是，中医药学院存在，还是必须要求学习中医的人，最起码要把现行教材中脏腑的主要功能和变化规律学懂吃透，还要烂熟于心，在临床辨证时，才能举一反二，不至于出现太大的偏差，并有助于继续认真自修传统医学理论。否则，就会墨守成方，更容易成为庸医了。
    就现行的中医教材及相关书籍中，关于《素问·灵兰秘典论》这一篇章，至今也没有人真正将其内容翻译或解释清楚的，古代医学大家的解释基本都是正确的，却过于简单，往往令古文修养很差的现代人摸不着头脑。在书店几乎翻遍现代所有相关内容的书籍，所看到的解释至今还没有令人心服口服的，基本上都是用西医理论进行解释，而且，越解释，就越会使人觉得中医理论是不科学的理论，似乎是现代中医们在故意拆自己的台。这都是不懂“阴阳”和中国传统文化的缘故。
    我虽不敢说完全领会“阴阳”的含义，却对《灵兰秘典论》的内容有一些与众不同的看法，并能够引用道家经典和其它医学经典进行佐证，写出来以供学者品评。
    《灵兰秘典论》是《黄帝内经?素问》中的第八篇，属于中医基础理论中的最重要的篇章之一，用社会上人们常见的官职进行比喻，形象、简明地概括了人体脏腑的主要功能。文字言简意赅，其内容、机理全都搞清楚了，中医基础理论也就全都清楚了。

现节录王正龙著《中西医论坛》如下：
3、肝者，将军之官，谋虑出焉；
【注曰】：“气急而志怒，故为将军之官。主春生之气，潜发未萌，故谋虑出焉。”
    这句话，至今没有几个人将其解释得令人信服，一般都是依文解字。绝大多数人认为“谋虑”应该出自大脑，绝对不会出自肝脏，甚至将其归咎于“中国古代医学不发达”。
    因为“肝主疏泄、在志为怒”。怒气直中肝脏而不能疏泄，就会感到胸中憋闷，呼吸加快，情绪急躁。从古至今，凡是上阵杀敌之前，将帅必作战前动员，目的在于使将士愤怒，怒则临阵不惧，从而能够做到“一鼓作气”；不怒者，面对敌人必会胆怯。如果将军临阵不怒，就不能鼓舞士兵的斗志，就会“再而竭，三而衰”。所以，用“将军之官”来形象地比喻肝的疏泄生发的特性。就像竹笋破土生发，连石头都能顶翻。但这里所说的将军不是现代老百姓常说的鲁莽好斗之人，古代的将军都是沉着谨慎、文武双全的人，用将军来比喻具有勃勃生机而又不失约束的正气，真是再恰当不过了。
有的书籍关于这方面的解释是这样的：如果一个人怒气冲天，就会抑制大脑思维，就会感情用事而没有了理智，思考问题时就会产生偏颇，于是也就没有了谋略；如果一个人能够控制住自己的怒气，郁滞之气就会得以疏泄，气血才可以调和顺畅，这样才能够理智地看待事物，思考问题时才能够面面俱到，如此才可以“深谋远虑”。
    所以说，发挥聪明才智的最大关键在于肝。肝气舒就会头脑清醒，肝气郁就会感情用事；肝血充足就会稳重踏实，肝血不足就会轻浮烦躁。肝的功能是一个人能否发挥聪明才智的关键，这就是“谋虑出焉”的意思。
    但这是较为浅显的解释。因为不能把比喻与客观实际相等同，比喻就是比喻。
    “主春生之气，潜发未萌，故谋虑出焉”。张仲景根据肝的特性，将其定为“六经”中的“（足）厥阴经”。厥阴，就是阴气凝聚到了极点。物极必反，阴极则阳生，由收藏转化为生发。所谓“主春生之气”，就是冬天结束，春天来临，天气寒冷到了极点而温度刚刚开始回升的时候。
    “潜发未萌”，就好比植物的种子，生机萌动却未发芽的状态。就好比一个人在做一件事之前的谋划、考虑一样。若要成就事业，就必须先有谋虑，谋虑是事业成功的基础。这才是“谋虑出焉”的真正含义。
    在《易》中，坤〖〗卦表示纯阴，阴之极点就会生出一阳，就是复〖〗卦，即所谓“一阳来复”。所以，《易经》上说：“观天之神道，而四时不忒（tè 音特，差错），上坤〖〗下震〖〗，则为复〖〗。……。复则见天地之心乎？为大义矣哉！”
    所谓“气急而志怒”，是指肾精充盈就会使得生机强劲（志怒。肾藏志，怒就是非常满。气急。气就是生机，急就是勃勃）。
    《灵枢·本神第八》中说：“因思而远慕谓之虑。”其中的“思”就是肾精充盈的意思，“远慕”就是生机将要勃发的意思。
    肝主疏泄”，疏泄，实际就是生发之机。“谋虑出焉”就是对此生发之机的比喻。犹如种子发芽，上下伸展，无有阻碍，全赖生机；生机如果被压抑，整棵植物也就不能继续生长了。人的生发之机全都仰赖肝的疏泄功能。如果一个人经常生气或郁闷，就会抑制肝的疏泄生发功能，就会气郁，气为血之帅，气不行则血流不畅，必然导致浑身无力、四肢冰冷。如果肝的生发功能长期被抑郁，就会影响其它脏腑的生长和营运功能，哪个脏腑虚弱，废物就不能及时排除，经过积累，就会在哪个脏腑生癌。
    由此原理可以引申出“肝无补法，亦无舒法，只有破法”的结论。因为“已癸同源”，厥阴的生发力量来源于少阴的收藏容量。精气不足，则生发之机也不足；有生发之力，才能有疏泄之功；若无生发之力，疏泄之功也就无从谈起。
    生发之力被比喻为“将军”，说明力量强劲。“木主生发”，生发之力强，精气才能通行十方，才能发挥疏泄条达的功能。肝的气血不足，必定是由于肾精亏损，就会造成肝气郁滞而不能疏泄，只有通过“祛邪扶正”法恢复真阳精气，才能发挥肝的生发舒泄功能。许多身体虚弱的人会经常感到心情郁闷，却不是因为生气，实际属于生机不旺造成的气血不畅的缘故。
    而“舒肝丸、逍遥散”之类的舒肝药物在临床上是发挥不了什么作用的，因为舒肝药物是不能祛除肾中寒邪的，也不能消除患者的郁闷情绪。只有用回阳救逆的药物才能消除寒邪和无名懊恼，只有用“四逆散”才能破除积滞。所以说，若要补肝，只能补肾，因为“水能生木”；若要舒肝，只能破瘀，因为“金能克木”（金，在味为辛；木，在味为酸。辛胜酸）
    总之，所谓的“蕴含生机”，就是“谋虑出焉”的真正含义。治疗肝病，只在“生机”上做文章，则无所不治。否则，便有“越俎代庖”之嫌。