格物致知：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。特别是后四条人们更是耳熟能详。这段话述说了认识的过程和认识的功效，而整个认识过程的基础是“格物”。

德国哲学家雅斯贝尔斯指出：个体自我的每一次伟大的提高，都源于同古典世界的重新接触。意大利文学家卡尔维诺说：经典是那些正在重读的书，经典是常读常新的书。

格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。

再说的通俗一点，格，格开、格斗、剥离的意思；物：传统文化的核心是“心物一元”，用现代话就是“物质和精神是一性”！比如，现代科学发现，人的思维就是电波一样的物质，人的思维指挥表面的物质身体活动，精神与物质都是物质的不同表现方式，两者是一性的。

佛家有一句话：空即是色，色即是空；空不异色，色不异空！佛家把一切看得见和看不见的物质都叫“色”，“色”包含了一切有形无形的一切物质。我们看得见一切物质是色，看不见的一切物质如电波、光线、思维活动等等都同样是色，宇宙的一切一句概括：“空即是色，色即是空；空不异色，色不异空！用道家的话来讲就是“心物一元”！而儒家就是道家法理在人这一层面的具体表现。

明白了“格物致知”其中的格和物的含义，这两个字组成的名词的意思：分明思想中念头的正邪与善恶，把那些邪念和恶念和自己的本性格开清除，弃恶从善，去伪存真！这实际就是儒家诚意、修身、齐家、平天下的基础：用仁、义、礼、智、信之仁义道德来衡量事物和思想念头，从思想中格开和清除那些不符合仁、义、礼、智、信之仁义道德的念头而净化思想——这是儒家入静至“坐忘”的最基本常识！有了一定的基础后，才能分明那些干扰和破坏国家、社会和家庭的邪念及邪行而格物，从而修身、齐家、治国、平天下！

学习一词本身就包含了学习理论与实践要知行合一的意义。从儒家而言，古代中国文化的实践就是“格物”。格物分两部分，一部分是清理思想中的那些邪念、恶念及不正的思想，这是自己净化的部分；一个道德高尚的人观察事物当然是明察分毫的，由此，又能纠正影响社会的一切邪行与观念，这是建立在格物、致知、诚意、修身基础之上的“齐家与平天下”的部分。

人们现在都在普遍的谈论修身、齐家、治国、平天下，但是却不知道，这是本末倒置！不格物而致知进而诚意的学与习之，哪有什么修身、齐家、治国、平天下？

把思想中和人的本性相违背的一切念头和思想（物）清除后人就能入静，人的本性智慧就显现出来，这就是修出本性以后，看到事物本质的大智慧了，这叫“格物致知”。“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”这句话说简单一点就是：欲修其心，必先诚其意；欲诚其意，必先明其心，格物明心，心明则意诚，这样论述就好理解了。
       一个人教育的出发点是“格物”和“致知”。就是说，从探察物体而得到知识。用这个名词描写现代学术发展是再恰当没有了。现代学术的基础就是实地的探察，就是我们现在所谓的实验。但是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是适应一个固定的社会制度。

《大学》本身就说，格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的田地，从而追求儒家的最高理想——平天下。因为这样，格物致知的真正意义便被埋没了。大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。有一天王阳明要依照《大学》的指示，先从“格物”做起。他决定要“格”院子里的竹子。于是他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子硬想了七天，结果因为头痛而宣告失败。这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。

王阳明的观点，在当时的社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有不变的真理，而真理是“圣人”从内心领悟的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可“推之于四海，传之于万世”的。这种观点，经验告诉我们，是不能适用于现在的世界的。

李晓波画圆战术

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