子谓子产，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。

 

子产是历史上有名的好宰相，好政治家，孔子非常佩服他，说他特别有四点君子之道，不是普通的常情、修业、修养等等可比。他说子产自己严肃得很，管理自己非常恭谨，不马虎。同时，子产做首相，对于主上非常恭敬。恭是自己内心的肃诚，敬是对人对事态度上的严谨。他能促使经济繁荣，对于社会百姓，大家能得其所养，安定生活，对于社会有贡献，有恩惠给人民，因此老百姓感恩于他，他有命令下达时，各个服从。他又非常合理、合时、合法，人家乐意听他用。

 

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

 

晏平仲，齐国人，与孔子同时，曾任宰相。

孔子佩服晏子这个人对于交朋友的态度。他不大容易与人交朋友，如果交了一个朋友，就全始全终。交情越久，他对人越恭敬有礼，别人对他也越敬重。

 

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲（zhuo），何如其知也？”

 

臧文仲是孔子父母之邦——鲁国的大夫，为臧孙氏，名辰。

“蔡”是大乌龟——玳瑁

因为古人对于乌龟非常重视，鲁国的大夫臧文仲居蔡，把一个玳瑁藏起来。臧文仲是一位大夫，在自己家里，修了一间房子，把这个玳瑁供起来。这间供玳瑁的房子，漂亮极了。“山节藻棁”，就是古代木质的建筑物，在梁柱上雕刻有山水。“藻”是海藻的花纹浮雕。“梲”是接楯（shun）的地方。为了供一只乌龟，特别在家里修一栋建筑物，又修得那么漂亮、华丽、奢侈。一般人都认为臧文仲很有智慧，很有学问。孔子认为臧文仲做这件事，太不懂事，几乎是近于无知。他相信一个人到了某种地位时，在言行上，一举一动，一句话，都会影响到社会风气。

 

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

  

令尹子文是春秋战国时代，楚国的名宰相。姓斗，名谷于菟(tu)。楚国是当时南方新兴的国家。研究春秋战国的历史文化就知道，北方大概偏重于传统守旧；到了南方，楚国是后起的国家，气象就不同，文化思想都有新兴开展的现象。同时，它也有很好的政治家。

令尹子文，令尹是官名，等于后世所谓的宰相、首相。子文是封号。他的道德、学问都很有修养。他三次上台做宰相，并没有觉得了不起，一点也没有高兴过。三次下台卸官，他也没有难过。人在上台与下台之间，尽管修养很好，而真能做到淡泊的并不多。不仅如此，他自己所做的事情，一定详详细细告诉后面接任的人该怎么办。所以子张问到令尹子文时，孔子便说：令尹子文是国家的忠臣，因为他把私人的利害得失丢开了，完全为国家尽忠。子张又问到像令尹子文这样的做法，他的学问修养，有没有达到“仁”的境界？孔子说，“仁”是什么他还不知道，他怎么能算得“仁”者？他只是忠臣，仁还不够。

 

“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦。又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

 

这是历史上有名的事情。齐国是鲁国的邻邦，当时有一大臣崔杼（zhu音同“祝”）叛乱，杀掉了齐国君王庄公。这里的“弑”字，就是《春秋》大义的微言。凡是叛变的人杀了上面的都称为“弑”，所以在历史上看到弑，就知道是叛变杀了上面，在历史上永远留下叛变的罪名。这是中国历史哲学的精神，也是历史的道德观。

陈文子也是齐国的大夫，和崔子是同事，地位相当。他对崔子的叛变看不下去，把自己的偌大财产都丢掉不要，逃离了齐国。春秋战国时，每个国家都很乱，到别的国家一看，他说，这个国家的大臣们，也都是混蛋，和齐国的崔子一样，都不是好东西。因此又走，周游列国，到处走。又到了另外一个国家，又是感叹！整个世界都是一样，都在混乱，大臣都和崔子一样，没有好东西！离开了。子张问孔子，老师，像陈文子这个人，你看，了不起吧？孔子说，好！很清高。南怀瑾先生加评说，清高的人往往比较自私，只顾自己，不能算是忠臣。否则，为什么自己国家有难，弃而不救，到处乱走？这里看不惯，那里看不惯，难道国家太平了，就非要你来住吗？

子张问陈文子这个人，够不够得上“仁”的程度？孔子就说，他对仁的观念都没有，怎么可能达到“仁”的修养？

 

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣！”

 

季文子姓季孙，名行父，谥文，是鲁国的大夫。做事情过分的小心，过分的仔细。一件事情，想了又想，想了又再想叫“三思”。孔子听到他这种做事的态度，便说：“再，斯可矣！”。南怀瑾先生不同意以前学者的解释，他认为，孔子的这一句并不是说三思还不够，还要再想一次，而是说，孔子认为他想得太多了。从逻辑，《易经》懂得，世界上任何事情，是非、利害、善恶都是“相对”的，没有“绝对”的。所以一件事情到手的时候，考虑一下，再考虑一下，就可以了。如果第三次再考虑一下，很可能就犹豫不决，再也不会去做了。

 

子曰：“宁武子，邦有道，则知，邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

 

宁武子是春秋时代，卫国很有名的大夫，姓宁，名俞，武是他的谥号。经历卫国两代的变动，由卫文公到卫成公，两朝代完全不同，宁武子却安然地做卫国的两朝元老。国家政治上了正轨，他的智慧、能力、才具发挥出来。可是后来到了卫成公的时候，政治、社会，一切都非常混乱，情况险恶，他还在朝，也参加了这个政治，可是他却表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。但从历史上看出他并不笨，他对于当时的政权、社会，在无形之中，局外人看不见的情形下，在努力挽救。所以孔子给他下了一个断语，他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可以做到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难以学了。

 

子在陈曰：“归与，归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

 

南怀瑾先生认为这一节等于是孔子的一段传记，这是孔子周游列国，到晚年的时候，要想回来讲学的自白。这里谈到学问之道。孔子在这段时间周游列国，对于国家天下大事，了然于心。有很多很多拿到政权的机会，但是他不要，他认为国家天下所以安定，必须要以教育文化为基础，于是他决心回到自己的国家讲学去。此时他很感叹地说：回去吧！回去吧！

“吾党之小子狂简”——“小子”是年轻人。“党”是指古代的乡党，也就是鲁国这一些跟随他的学生们。“狂简”是两个典型：年轻人虽然富有冲劲，但容易犯轻狂的毛病，太过冲动，这就是“狂简”的狂；把天下事看得太容易了，自己想到就好像做得到一样，年轻人也容易犯这个毛病“简”。“吾党之小子狂简”，是说跟自己的这班年轻人，蛮有豪气，看天下事太容易了。虽然文采不错，“斐然成章”地议论纷纷，毕竟还未成器。文章见解固然有，却不知道仲裁，不知道裁取。所以他一心要回到鲁国，献身于文教的千秋事业。

 

子曰：“伯夷叔齐，不念旧恶，怨是用希。”

 

孔子对于伯夷、叔齐、吴泰伯三个人是非常佩服的。中国历史上这三个人，都是薄帝王而不为的人，他们本该当君主的，可是他们都谦让了，自己不要。在这里提到伯夷、叔齐有不念旧恶的美德。过去有人对不起他的，过了就算了，不怀恨在心。这有什么好处呢？“怨是用希”，能够不怀恨别人，宽恕了别人，所以和别人之间的仇怨就没有了，而坏人渐渐也会被他们所感化。

为什么《论语》编到这里，把这句话插进呢？南怀瑾先生认为，因为孔子在鲁国做过一任司寇，上了台就把少正卯杀掉了，雷厉风行的作法，不免在政治上有些恩恩怨怨。不过他走的是正路，所以大家也拿他没办法。既然要回国讲学，政治上的恩恩怨怨可以抛诸脑后了。过去有人对我不起的，不要放在心上，随他去。我们回去教学吧！

 

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯（xi音同“西”）焉，乞诸其邻而与之。”

 

微生高，姓微生，名高，是鲁国人，人家说微生高这个人很直爽、坦率，但是孔子认为大家的话说过分了，他并没有符合这种修养。有人向他要一杯醋浆。他没有，自己便到别人家去要一杯醋来，再转给这个要醋的朋友。孔子认为这样的行为固然很好，很讲义气，但不算是直道。直道的人，有就是有，没有就是没有，不必转这个弯。微生高转了这个弯，就不能算是直。

南怀瑾先生从《论语》连贯全篇的思想来看，认为孔子这句话的意思，是故意向当时鲁国一些因政治上恩怨而怕他回国的人，透露了一个消息——虽然对于你们，在我心里并不同意，但是各走各的路，你们不要害怕，我要回来了。

何以见得是这样的呢？下面孔子还有一句话。

 

子曰：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

 

孔子说，一个人讲些虚妄的、好听的话；脸上表现出好看的、讨人喜欢的面孔；看起来对人很恭敬的样子，但不是真心的。左丘明讨厌这种说假话做假事的人，我也和左丘明一样，讨厌这种人。明明对人有仇怨，可是不把仇怨表示出来，暗暗放在心里，还去和所怨恨的人故意周旋，像这样的人，他的行径就太不对，用心也太奸险了。左丘明做人的态度不屑于这样，我也不屑于这样。

南怀瑾把这一节和前两节连贯起来，认为是孔子归国办教育前的“宣言”。等于是对鲁国政治上这班怨恨他、怕他回来的人说，我对你们是不同意的，但没有仇恨，我要回来了。

下面接着孔子回到鲁国了，连起来，就像是孔子的一段传记历史。

 

颜渊、季路侍，子曰：“盍（he）各言尔志。”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志！”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

 

“盍”是一个虚字，等于现在的“嗯”、“那么”。“伐”：夸耀

有一天，颜渊和子路站在孔子旁边闲谈，孔子就说，你们年轻的一代，把你们的愿望、志向讲出来听听看。子路是个很侠气的一个人，胸襟很开阔。他说，我要发大财，家里有几百部小轿车，冬天有好的皮袍、大衣穿，还有其他很多富贵豪华的享受。但不是为自己一个人，希望所有认识我的人，没有钱，问我要；没有吃，我请客；没房子，我给他住。气魄大！唐代诗人杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”就是子路这个志愿的翻版。“敝之无憾”，用完了，拉到！

颜渊却是另一面的人物，他的道德修养非常高，与季路完全两个典型。他说，我希望有最好的道德行为、最好的道德成就，对于社会虽有善行贡献，却不骄傲。有了好的表现，可是并不宣传。自己认为劳苦的事情，不交给别人。“施劳”南怀瑾先生主张这样解释。在上面也提到过，圣贤与英雄的分野：英雄能够征服天下，不能克服自己；圣贤不想征服天下，只想征服自己。所以圣贤比英雄还要难。换句话说，英雄可以施劳，把自己的理想，建筑在别人的烦恼、痛苦上。圣贤则不想把自己的烦恼、痛苦放到别人的肩膀上，而想担起天下人的烦恼与痛苦。所以颜渊讲“无施劳”，就是说不要把自己的烦恼、痛苦放在别人身上，这是颜渊的所谓“仁者之言”。

一文一武两个学生的理想志愿都报告完了，没等孔子发话，子路忍不住发问了，老师！我们也想听听您的。孔子说，社会上的所有老年人，无论在精神或物质方面，都有安顿。社会朋友之间，能够互相信任，人与人之间没有仇恨，没有怀疑。年轻人永远有伟大的怀抱，使他的精神，永远有美好的理想、美丽的盼望。也可以说永远要爱护他们，永远关爱年轻的一代。这是《礼运篇》中大同思想的实现。

 

子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

 

孔子说，算了吧！我从来没有看到过一个人，能随时检讨自己的过错，而且在检讨过错以后，还能在内心自我审判。

怎么受审判呢？就是自己内心在打天理与人欲之争的官司，就是如何善用理智平衡冲动的感情。这是学问的基本；也是中国文化儒家情操的中心；也是我们每一个人，随时会碰到，而无法避免的事。

这是孔子学问之道的点题。孔子儒家的学问重点，在于内讼和自省，自己在肚子里审察一番。

 

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

 

根据孔子上面所说，以他活到六七十岁的年纪，周游世界各国，竟然没有看到过一个随时反省的人，顶多只有一个，是他的学生颜回。似乎抹煞了天下人，但是孔子并没有那么偏激的思想。“十室之邑”：古代的“邑”，等于现代的邻或里。汉唐以后，“邑”相当于现代的县，含义不同。所以，他接着补充说，就是在十户人家的区域里，也一定有讲学问道德的人。对事的忠、对人的信，都像我一样，只是不像我一样肯努力去多方学习而已。孔子认为许多人有天才，但没有加上学识的培养，因此不能成就。就道德心理而言，问题也是一样。任何人都有道德的基本因素，只是因为没有学养，不知道把这种道德心理的基本因素培养出来。要使这种心理上的善良的本质见之于行动，就必须加上学问的陶冶。