子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

一个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西站得起来。根本要建立。如何建立？拿道家的话来说：立德、立功、立言——古人认为三不朽的事业，这是很难的成就。“立”是自己真实的本领，自己站得起来的立。不怕没有禄位，也可以说是不求人爵的位子，只管天爵的修养。同时也不要怕没有知己，不要怕没有人了解，只要能够充实自己，别人自然知道你。这同《学而》篇最后的结论“不患人之不己知，患不知人也”，是一样的道理。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

南怀瑾先生此段开篇指出，上文孔子曾说：“朝闻道，夕死可矣。”这个大问题，现在孔子的“一以贯之”又是个千古大疑案。

南怀瑾先生借用禅宗的“拈（nian）花微笑”“一指禅”故事，以及第十篇《乡党》的最后一段：“色斯举矣，翔而后集。曰：山梁雌雉，时哉时哉！子路共之，三嗅而作。”寓言孔子的“吾道一以贯之”。

参，曾参。孔子对曾参说：“参！吾道一以贯之”。曾子听了这句话以后，也等于迦叶（jiaxie）的微笑、小沙弥的断指悟道，子路的恍然醒悟一样，说：“是，我知道了。”等孔子一离开，同学们就围着曾参，问他跟老师打什么哑谜呢？夫子又传了些什么道给曾参呢？曾子没有办法告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。做人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容，就此便可以入道了。

前面说过曾子的“吾日三省吾身”，这个人用功，很注意培养自己内心的宁静，德行的修养到了相当的程度，孔子看到他进来——一个道德素养到了宁静安详的境界，走路的神态和平常不同；忧郁时，走路的神态又变得与高兴时不同。他的学问、道德修养到了这个境界，在孔子面前一走过，这位至圣先师就看出了火候。所以孔子把他叫过来：“参乎！吾道一以贯之。”——其他学问讲了半天，都是空的。等于释迦牟尼说的不立文字，真理将就在你自己内心里，内心随时随地都能宁静、安详、平淡，这个境界就差不多了。你永远永远保持修养上的这个境界，久而久之即可随心所欲而不逾矩了。但是一般同学们没有修养到这个程度，此中道理，并不是即讲即知，必须要有内涵的真正修养。曾子也知道一般同学没有到达这个程度，因此就轻轻一推，推到行为上去，告诫他们先要留心做人做事的忠恕之道。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

由“喻”，南怀瑾先生谈到了黑格尔的“正、反、合”的辩证法，和印度的思考方法“因明学”，以及“因明”的四个步骤：“宗、因、喻、合。”“宗”是前提，说话必有宗，引伸“宗”的理由为“因”。有时候有宗有因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在《庄子》中叫做“寓言”。每个宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣经》，就有很多寓言，每个大主教都很会讲譬喻，其中还包括了隐语和幽默话。“宗”、“因”都讲通了，那么就是结论的“合”了。南怀瑾先生认为，“因明”的方法比西方的逻辑还要完备、高明。

此句意思为：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

上面曾讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人，即使讨厌，也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界。在这里又补充这个道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省。上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释上文“人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣”的道理。

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

孔子思想认为，天下也有不是的父母，父母不一定完全对，作为一个孝子，对于父母不对的地方，要温和地劝导，尽力的劝阻。父母不听劝阻的话，反抗也要有个限度。这种孝道的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

南怀瑾先生认为，“方”是方法，不是方向。这句话是讲，父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，必须有个安顿父母的方法，这是孝子之道。

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

这是接上面一句“游必有方”所引起。离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就是孝子。南怀瑾先生认为，此是古人对这句解释错误的明证。

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

孔子说，我们做子女的人，对父母的年龄不能不知道。为什么呢？两种心理，一种因为知道父母的年龄多了一岁，寿又添了一岁而高兴；但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终点越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短，所以就有这两种矛盾的心理了。

以上由仁讲到孝，现在要由孝重返于仁的道理。

子曰：“古者言之不出，耻恭之不逮也。”

孔子说古代的人不肯乱讲话，更不说空话。为什么不随便说话呢？因为怕自己的行为做不到。所以行仁的人，有信义的人，往往不轻易答应，不轻易发言。

子曰：“以约失之者，鲜矣。”

“约”就是约束、检束、小心、谨慎，意思是要常常约束自己。谨慎的人，过失比较少；放荡的人，容易犯错；讲话随便的人就容易失信。所以个人行为道德能自我约束、自我管理，失败的事情就少了。

子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”

“讷”（ne），是嘴巴好像笨笨的。

真正的仁者，不大会说空话，做起事情，行为上却很敏捷。

子曰：“德不孤，必有邻。”

南怀瑾先生一直以来认为，《论语》每篇里面的章句是连贯而不能拆开的，二十篇前后次序也是连贯不能拆开的。这一段又可以证明。

“里仁”，是我们做人的立足点处于仁道。所以“德不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。孔子告诉我们，如果真为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。

子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

南怀瑾先生说，我们看《论语》，好像《庄子》一样，最后往往吊两句，好像毫不相干的话。这里最妙的不用孔子的，而用他学生子游的话。子游这话的意思是说，要讲人爱之“行”，也要懂得方法，不能乱干。对君王尽忠，也不容易。君王有了不对，每次见了劝他，次数多了，硬要做忠臣，就自己跟自己过不去，有时命都丢了。对朋友也是一样，朋友不对，你劝他劝多了以后，他不听你的，就变成冤家了。

这里把子游这几句，放在讲仁道这一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如果随时随地把这两句记牢，做人家的部下也好、朋友也好，就变成滑头，不负责任了，那又不是仁道。所以我们研究了孔孟学说，懂得了人生，才知道做人真不容易，的确需要多体会历史，多体会人生。然后才能做到“造次必于是，颠沛必于是”，随时随地里居仁道之境了。