笔记八：里仁第四

 “里”在这里作动词，意为“自处”；“里仁”的意思是一个人如何处在仁的境界，也就是我们随时要把修养、精神放在仁的境界。

“仁”是什么？中国古代“仁”字就是这样写：人两足走路旁加个二，为什么不是在旁加个“一”？“二人”是两个人，就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他就有社会。一个人没有问题，有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。仁就是人与人之间的事，这是文字上的解释。

南怀瑾先生说，许多人谈到仁的意义，都会答复：“博爱之谓仁”。其实这是唐代的韩愈下的定义。后世以讹传讹，就认为这是儒家思想了。南怀瑾先生指出，韩愈的思想，并不是孔、孟思想。他是研究墨子的专家，墨子的思想就有“兼爱”。

南怀瑾先生将本篇“仁”归纳起来：

第一，题目的里仁。自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。自心是“体”，处于人之间是“相”和“用”了。相是人的行为，用则是发挥的作用。所谓自处就是自立，所谓处人就是立人。自处处人，就是仁的体用。（拿唐代以后佛学原理来说，万物只有三个理则——体、相、用。譬如我们现在讲的，以孔子的《论语》思想为“体”，“相”就是其二十篇，我们来研究、解释。“用”是了解孔子以后，该怎样去弘扬中国文化，其“用”就在此。）

第二，本篇孔子讲到“吾道一以贯之”，换句话说，就是体用一贯，有体有用。

第三，在《述而第七》里有“子曰：志于道，居于德，依于仁，游于艺”，这四点是孔子讲学问的中心刚要。这也是他“一贯”的道理。但在《颜渊》篇中却提到“一日克己复礼，天下归仁”的彻底语。这些资料，我们要先了解，以后再研究这篇的本身，最后把结论沟通起来，大家就可以豁然贯通了。

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知！”

“里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁，焉得知”的意思是我们学问修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就。这是第一原则。

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。”

“约”：俭

孔子说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中，不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”   子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔子说有“仁”的修养的人，是真能够爱人，也真能够讨厌人。此句如果就此打住，我们对孔子的思想的“仁”还是无法有清晰的认识，需要与下一句连起来就懂了。下一句，他说，一个人真有了“仁”的修养，一个真正志于仁的人，看天下没有一个是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

“造次”中的“造”是创造、作为，“次”是这个情况。

孔子说，富贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，但如果不是正规得来则不要。相反地，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。他说，一个人去了“仁”字，就没有了中心思想，既没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。任何事业的成功都靠仁；倒楣的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！”

孔子说，我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌不仁的人，看不起不仁的人。一个爱好“仁”道的有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，看到一个不仁者，应该同情他、怜悯他，想办法把他改变过来，这是真正的仁者的用心，孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。接着，他说，仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心处世，完全合于仁道。假使有，他“仁”的修养必然很高超。只要立志，没有因力量小而达不到仁的境界。但是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。

南怀瑾先生认为，这篇从开头的一节到这里为止，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这是仁的用。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣！”

“党”是乡党，包括朋友在内。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。

孔子说，一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。我们在社会关系中看到一个人的过错，通过自己的反省，有则改之，无则加勉，可以引发仁的修养。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

南怀瑾先生认为，孔子在这里讲的“道”，究竟是形而上的“道”还是形而下的心性法则，无法定论，这个问题很大。在本篇里，后面有孔子对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的。如果在本篇来讲：道是仁之体，仁是道之用。所以他说，一个人如果真正得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

孔子说，一个人如果真正立志于修道，即以出世离尘的精神做入世救人的事业，却怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，换句话说，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。一个人的意志，会被物质环境引诱、转移的话，无法和他谈学问、谈道了。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走那一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做，不应该做就不做，以义作对比。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。

子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

孔子在这里讲君子与小人在仁上的分野。他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地（古时的土地，相当于现代的财富）就干。君子怀畏刑法，怕做犯法的事情，小人只是怀思福惠，处处讲利害，只要有好处就干。

这里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易，真正的修养却很难做到，因此下面补充一句：

子曰：“放于利而行，多怨。”

“放”：开展、放任

一个人基于利害而做人做事，最后招来的是怨怼（dui），即怨恨；对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是怨恨以终。

子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

中国文化真诚谦虚的精神，是孔子非常赞成的事，他大加赞扬身退之道。尤其他对吴泰伯、伯夷、叔齐等不肯当帝王，最后逃走了的这些人，称扬得不得了。这并不是他鼓励人不要当皇帝，不要搞政治，而是说你有才干，就好好干一番，成功了就退隐而不居功。所以孔子在这里感叹，能以礼让为国的人哪里有呢？不以礼让为国，用争夺来的，或用手段骗来的，那么文化的精神就不要谈了。

孔子所说的“礼让为国”的精神，在春秋之世已经没有了，于是接着说下去为什么要礼让为国的政治哲学。