当时代的车轮以前所未有的速度滚滚向前，我们被裹挟在信息的洪流、物质的盛宴与精神的喧嚣之中，常常感到一种深刻的迷失与疲惫。外界的纷繁与内心的焦灼相互交织，使得“幸福”与“本心”这些原本纯粹的概念，变得模糊而遥远。正是在这样的背景下，一种向内求索的修行方式——“六实功课”，如同一泓清泉，悄然流入许多寻求安顿的生命。它并非标新立异的理论，而是将古老东方智慧，特别是《道德经》的深邃哲思，化为可躬行、可体证的日常实践。它告诉我们，真正的力量，并非源于对外部世界的无止境征伐，而是源于内心的平静与回归。

一、守静笃：在喧嚣中开辟内心的澄明之境

“六实功课”的起点与核心，在于“守静”。这并非消极的避世，而是一种主动的、积极的蓄力。每日清晨三十分钟的静坐，摒弃杂念，倾听内心的声音；日间静心抄录经典，于一横一竖、一撇一捺中安顿浮躁的心神。这些实践，正是对《道德经》中“致虚极，守静笃”这一核心教诲的生动诠释。

《道德经》第十六章有言：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。” “虚”与“静”，是宇宙的本然状态，也是心灵本应具有的清明。唯有将内心腾空，清除欲望与成见的积垢，才能达到“极”与“笃”的纯粹状态。当心灵处于这种澄明之境，我们方能如一面光洁无尘的镜子，客观地观照世界万物生生不息、循环往复的规律。这与我们日常的体验何其相似！那些曾让我们百思不得其解的难题，那些因情绪搅动而混乱的思绪，在静心沉淀之后，答案往往会不期而至，脉络清晰可见。这正是“静能生慧”的体现。守静，如同让浑浊的水静止下来，泥沙自然沉淀，清水自然显现。

先生在分享中，将“道可道，非常道”这样玄妙的宇宙本体论，揉进了早餐的烟火气里；将“上善若水”的至高品德，讲成了与人相处时的那份温柔与韧性。这本身就是“守静笃”精神的延伸——将高深的道理，以最平实、最安静的方式，融入生活的肌理。他不是在让我们拿这些智慧去评判外界，去照见他人的不足，而是如一面清澈的湖水，让每个靠近的人，都能清晰地照见自己的倒影，看清自己的起心动念、得失执着。这份“照见自己”的勇气，是修正行为、涵养德性的开端。守静，不是为了停滞不前，恰是为了在纷繁的“万物并作”中，看清本源与方向，从而“动若脱兔”，行动更为精准有力。这份在静定中获得的清晰与从容，正是穿越人生诸多“劫难”最宝贵的内在力量。

二、见素抱朴：于俭朴中回归生命的本真

如果说“守静”是对内心的涤荡，那么“俭朴”则是对外在生活的简化与对生命本真的回归。《道德经》将“俭”视为“三宝”之一：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这里的“俭”，远不止是物质生活的节约，更是一种对生命能量的珍惜，一种不役于物的精神自由。

先生的生活，便是“俭”这一美德最生动的注脚。我们皆知，他出差的旅途上，陪伴他的常是几张从家里带的煎饼，一点自备的咸菜。高铁上精致的盒饭于他，并非不可企及，而是“知足知止”的自觉。这一幕，极具象征意义。它以一种近乎极致的方式，向我们展示了何为“见素抱朴，少私寡欲”。在一个人人被消费主义驱动、以拥有更多、更新、更奢华之物为荣的时代，这种主动选择简单的生活方式，是一种深刻的反省与自觉的抵抗。它告诉我们，真正的幸福与满足，并不建立在外在物质的堆砌之上，而是源于内心的丰盈与知足。

《道德经》第十二章警示我们：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂……”过度的感官刺激与物质享受，非但不能滋养生命，反而会麻痹我们的感官，扰乱我们的心神，最终导致“心发狂”的迷失状态。先生以他的煎饼咸菜，为我们上了一堂无声的“寡欲”之课。他并非倡导苦行，而是践行一种“知足之足，常足矣”的生活哲学。当一个人能从最朴素的食物中品尝出滋味，能从最简单的生活中感受到愉悦，他的内心便拥有了无法被外界剥夺的安定与富足。

这份刻入骨血的“俭”，同样体现在他对外讲学的态度上——随缘而往，没有丝毫名家的架子。这正是不自我标榜、不争名夺利的“不敢为天下先”。他不以权威自居，不构建高高在上的知识壁垒，而是以一份平常心，传递着跨越劫难后的生命体悟。这种姿态本身，就是“道”的体现——“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”他只是在做他该做的事，分享他该分享的智慧，不占有成果，不自恃功劳。这种由内而外散发出的朴素与谦卑，比任何华丽的辞藻都更具感染力与说服力。

三、为无为：在沉淀中孕育真正的作为

“六实功课”的最终指向，并非引导人们逃离生活，而是为了更好地融入生活、改善生活，实现一种更高级别的“作为”。《道德经》倡导的“无为”，并非什么都不做，而是“不妄为”，是顺应自然规律、不强行干预的“为”。这种“为”，需要以深厚的静定功夫与朴素的本心作为基础。

我们每天清晨聆听的每一章分享，每晚临睡前回味的每一篇《问道心得》，其背后都藏着一段“向死而生”的故事。这意味着，所传递的智慧，是经过生命极致困境的淬炼，是从苦难的泥泞中开出的莲花。先生所传递的，不是冰冷的知识概念，而是一份可以“用”于生活的、活生生的力量。他将“道”从哲学的殿堂，请到了我们每日的餐桌上、人际的交往中、面对困境的抉择里。

这种将智慧生活化的过程，本身就是“为无为”的体现。它不强求、不刻意，如同春雨润物细无声。它不试图用一套僵硬的教条去框定每个人的行为，而是启发每个人在自己的生活境遇中，去体悟、去照见、去生发出属于自己的智慧与勇气。当我们通过静坐与抄经，让内心平静下来；当我们通过品味先生的言行，理解了“俭”的真意；我们便是在进行一种内在的“蓄力”。这种力量，让我们在面对工作的压力、人际的复杂、生活的无常时，能够不再仅仅依靠本能的冲动或急功近利的算计，而是能够沉静下来，观察局势的“势”，找到那个最符合自然之道的应对方式。

急功近利，往往导致“揠苗助长”的错误，这正是《道德经》所反对的“有为”——违背规律的强行干预。而通过“守静”与“归朴”的修炼，我们学会了等待，学会了沉淀，学会了在看似“停滞”的静观中，积蓄爆发的能量。许多难题的清晰答案，错误的有效修正，并非来自外部的灌输，而是在这种内在的沉淀与自省中，自然呈现的。这便是“无为而无不为”的奥秘——当我们不再执着于表面的、短期的“为”，不再被私欲和妄念所驱使，反而能够成就更大、更根本的“为”。

结语：走向内心的宁静与丰饶

“六实功课”的实践，看似平淡，甚至有些“笨拙”，但它恰恰为我们提供了一条在纷繁世事中“守住本心”、感受平淡幸福的切实路径。它通过“守静笃”的功夫，为我们涤荡内心的尘埃，恢复心灵的明澈；通过“见素抱朴”的践行，引导我们摆脱物欲的捆绑，回归生命的本真；最终，这一切的内修，都将外化为一种“为无为”的从容与智慧，让我们在往后的生活里，无论遭遇何种风浪，都能拥有那份“渡劫”的勇气与从容。

《道德经》的智慧，从来不是悬置于星空的理论，它本就该流淌在生活的烟火气中，融汇于我们的一言一行。感恩如先生一般的引路人，以其自身的修行与风范，将古老的经典化为了可感可触的生命力量。也感恩如彭城书院的平台，日复一日地分享，如同一位不曾谋面的良师益友，陪伴着我们，在成长的道路上，一步步向内探寻，走向那片内心的宁静与丰饶之地。在这条回归本心的道路上，我们每个人，都可以是自己的明灯，于静中得慧，于俭中养德，最终活出那份如“水”一般，利万物而不争的柔和与强大。

感恩天地神明，感恩圣贤祖先，感恩父母师长，感恩一切万有！祈愿天佑中华，国泰民安，世界安平泰，道德普天下！

【本文作者为彭城书院中华经典研修9-1组成员、福德班弟子、福德班新闻报道组成员 张玉文。收稿日期：2025年12月8日。】