特别推荐朱广杰老师文章:闻道·行道·悟道·明道
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在参与六实活动之前,《道德经》于我而言,像是一个遥远而神秘的符号,是“道可道,非常道”的玄妙,是“上善若水”的格言。但当我真正沉静下来,尝试走进这部两千五百年前的智慧宝库时,我才发觉,它并非高悬于空的明月,而是滋养我们生命每一个角落的清澈泉源。
我的分享,可以概括为三个阶段的旅程:从最初的“寻道与闻道”,到过程中的“行道与悟道”,再到最终希望的“明道与合道”。
一、 寻道之初:从“有为”的焦虑,到“无为”的释然。
我们现代人似乎天生就活在一种“有为”的惯性里。我们追求效率,设定目标,奋力拼搏,生怕落后于这个飞速发展的时代。这种“有为”带来了进步,但也伴随着无尽的焦虑、紧张与疲惫。 初读《道德经》,老子反复强调的“无为”,曾让我感到困惑甚至抵触——不努力,难道要躺平吗?
但随着学习的深入,我逐渐明白,“无为”绝非“不为”,而是“不妄为”。它是《道德经》中“道常无为而无不为”的深邃智慧。天地运作,生养万物,何曾见它刻意为之?它只是遵循着自身的规律,于是万物欣欣向荣。这就像一位技艺高超的园丁,他尊重植物的天性,适时浇灌、修剪,而非强行拔苗助长。他的“无为”,恰恰成就了草木最美的“有为”。
反思我自己,无论是在工作中还是生活中,是否也常常陷入“妄为”的陷阱?为了一个项目殚精竭虑,用力过猛,反而忽略了事物本身的脉络与发展规律,导致事倍功半;在人际关系中,总想掌控、说服,却制造了更多的对立。老子说:“为者败之,执者失之。”当我们强行干预,紧抓不放时,往往离目标越来越远。
学习“无为”的智慧,让我学会了在行动之前,先练习“放下”。在做决策时,多一分观察,少一分冲动;在管理团队时,多一分信任,少一分干涉;在面对困境时,多一分从容,少一分焦躁。这种从“有为”到“无为”的心态转变,并非消极退缩,而是将一种更宏大、更从容的宇宙观,内化为了自己的人生哲学。它让我卸下了许多不必要的心理负担,体会到一种“顺势而为”的轻松与力量。
二、悟道之深:从“刚强”的脆弱,到“柔弱”的力量。
我们从小被教育要“坚强”、“刚毅”,要成为社会的栋梁。这本身没有错,但《道德经》却从一个更根本的层面,揭示了“柔弱”的终极力量。老子通过观察自然,得出了“天下之至柔,驰骋天下之至坚”的结论。他用水来比喻这种最高的德行:“上善若水,水善利万物而不争。”水是至柔的,它没有固定的形状,居于众人都不愿去的卑下之处。但正是这至柔之水,可以穿石、破山、承载巨轮。它无处不在,无法被摧毁。反观我们认为刚强的东西,比如坚硬的牙齿,随着年龄增长会脱落,而柔软的舌头却始终完好。
这给了我极大的震撼。我曾以为,展现强大才能获得尊重,据理力争才能解决问题。但现在我明白了,那种锋芒毕露的刚强,其实很脆弱,容易折断。而真正的力量,是水一般的韧性、包容和适应力。
在家庭中,与其与家人争执对错,不如用温柔的理解去化解矛盾,这便是“柔弱胜刚强”。在个人成长中,面对批评和挫折,不再本能地竖起防御的尖刺,而是像水一样,以谦卑的心态去吸收、消化,将其转化为滋养自己的养分。 这种“守柔”的姿态,让我变得更加平和、开放,也更能感受到与周围环境的和谐共处。
三、 行道之愿:从“多言”的浮躁,到“守静”的笃定
老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”我们所处的正是一个信息爆炸、欲望膨胀的时代。我们不停地刷手机、参加社交、追逐各种潮流,心灵被外在的纷繁复杂所填满,却感到越来越空虚和迷失。《道德经》为我们指明了一条向内求索的路径:“致虚极,守静笃。”只有让自己的心灵达到虚静的极致,才能看清万物纷纭变化背后的本质。这仿佛是在心灵的湖面上,停止了外界的搅动,让所有的泥沙沉淀下来,最终重现清澈与明净。
这种“静”的修炼,也影响了我与人交流的方式。以前总喜欢表达,急于给出意见。现在,我更多地学习“希言自然”——像大自然一样少说话。我学会了更好地倾听,在沉默中体会对方真实的情感和需求。这非但没有让我变得孤僻,反而让我的人际关系变得更加真实和深刻。
这条路还很漫长,我深知自己所学不过是沧海一粟。但正如老子所言:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土。”我愿意将从先贤那里汲取的这一点滴智慧,融入到今后的生命实践当中,在寻道、悟道、行道的路上,与各位同修共勉,一起走向一个更从容、更有力、更智慧的自己。
感恩天地神明,感恩圣贤祖先,感恩父母恩师,感恩一切万有!祈愿天佑中华,国泰民安,世界安平泰,道德普天下!
【本文作者为彭城书院中华经典研修第12组成员、2024级国学班弟子、幼儿养性3班助教

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