《平安月祈祷文》主题是“思维有效 人生自在”。有效的思维从何而来？祈祷文告诉我们：从认知的提升中来。认知合道时，思维必有效。

经典就是一面镜子，对照此句，我照见了自己的思维问题：遇事有时在心里埋怨别人，责备别人。比如：我带的启蒙班里有位小弟子不打卡，给家长私信了好多次，他们还是不打卡，总说高年级了作业多；或者说出差在外地；又或说写完作业再打卡，但始终没打卡。周六上课前，我找了这位小弟子，给她谈了打卡的重要性，让她每天打卡。又想等周六见到家长当面谈，结果家长没来家长学堂，我问孩子，家长呢？孩子说，回家了。又想等第二周找到家长聊聊，结果他又及早请假了，说家里有事，结果孩子也没来上课。孩子的状态本来就不好，我想牵她的手多给她一些鼓励，但到现在为止，这件事也没解决好。

为了提高自己，也为了给家长和小弟子做示范，作为主班老师，我每天读《论语》至少三章，和家长小弟子一样，按要求每天按模版发录音到小组群。但我的这些做法对不打卡的小弟子似乎仍然没用。我想，这些都是“象”，万象都是修心的明镜——我们观世间万象，不是为了评判，而是为了觉知自心，坐进此道。我平心静气地想：这位家长为什么会这样？我在心里产生了埋怨和责备，我的初心是想让每位家长和小弟子都能跟上书院的步伐，都能走进经典，积极进取，用经典来引领我们的孩子，引领我们的日常学习和生活。这初心是好的，但内心是有评判的，认为别人不按照统一要求去做，心里就老是放不下。

我想，对待这件事情的前提，首先应该允许自己做自己，也允许别人做别人，不去评判； 第二，了解背后的原因，或许是家长不重视，或许有其他的原因，然后和家长孩子链接沟通，找出比较合理的方法来处理此事。问题出来后，找到合道的解决方法，这才是正确的处理问题之道。思维是行为的导向。唯有打破受限的认知，才能享受生命的自在。所以，不要抱怨别人，要从自己身上找原因，反求诸己：是不是找到了问题的本质？是不是看待问题与处理问题方法得当？

世间事，不论大小都包含阴阳二气。万物都是负阴而抱阳的。有阴必然有阳，有阳必然有阴。有上进的就有不上进的，有用功的就有不用功的……阴阳相合为一，相对为二，阴阳之气相冲产生变化。当我的要求得当，方法得当，与家长和孩子相适应的时候，我们之间就是和谐的、合一的状态；当我们彼此有对抗情绪，就是阴阳为二，互不接受对方；当我们沟通适当适时，互为理解包容时，我们之间的关系就开始发生了变化。当我们都合道时，这个变化就是积极向上的，互为促进的。反之，结果也相反。所以，遇事顺其自然，内心平和,和谐地按自然规律处理事情，用无为之心面对， 这才是大智慧。

 老子说“反者道之动，弱者道之用。” 一切事物都在不断地向相反方向运动和发展，形成循环往复的过程。而柔弱、顺应自然则是实现这一过程的有效方式。是的，道就是圆圆的运动。遇事我对人的态度行为方式，如果有情绪、硬性的，回到自身肯定也是如此；只有柔弱的，顺应自然，才能得到理想的结果。但为什么就做不到柔弱、顺应自然呢？祈祷文说，始终以清静无为面对一切事，以做好自己面对一切人。因为，处无为之事的关键是处理好自心，行不言之教的要领是做有道的自己——这一切只是针对自己，而不为矫正他人。

深挖自己思维深处，才知道我还是没有清净，没有做好自己，还是老想矫正别人。原来自己修的都是假我。无为不言处，自有大智慧。我想让事情都呈现好的一面，但大道含阴阳、万象蕴正反，福祸相依。所以，不合道的思维必定给自己带来不自在的生活。《论语》中有这样段落：“唯上智与下愚不移”。上等的人生而知之，下等的人困而不学。孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

我爱学习，但我是“困而学之”，我也属于“下愚”。我学识浅，认知低，思维有时难以改变，所以遇事才会去要求别人，认为是别人做的不对，从自身找问题找原因的时候很少，即使找了，也不深刻。“不见他人过，只见自己非”我距此十万八千里。先生常说，做事是最好的修行，修行是为了把事做好。天地间流淌着大道的意志，引导一切事物向着美好前行。只要我们与大道方向一致，忙碌时心不乱，清闲时炼静定，就能获得成长和发展，就能享受平安与丰盛。心清静，一切都安然无恙。好好修行，顺道而为，行不言之教，事事求诸己而不责与人。

感恩所有的遇见！感恩天地神明，感恩圣贤祖宗，感恩父母恩师，感恩一切万有！祈愿天佑中华、国泰民安、世界安平泰，道德普天下！

【本文作者为 中华经典研修 2组成员、2021级国学班弟子、福德班弟子、启蒙班主班老师、新闻编辑组成员、书院骨干义工 李文献。邮箱收稿日期：2025年1月3日。】