（原创文字，谢绝转载和抄袭）
作者：暮初
迄今为止，我们已经接触到不少儒家文化中的概念。但说实话，毕竟社会环境和历史背景已相去甚远。所以要真正达到像古人那样的理解程度还是很难。
我们学习的目的，并不是专业研究儒学，或者其它的传统文化，而是有一定程度的了解就可以了。这就是一个度的问题。
孔子曾说，“过犹不及”。是指凡事做过了头，其实与没有做到位一样。所以，理解“忠”这个概念，也要秉承这样的原则。
在《说文解字》中，有“忠，敬也，尽心曰忠”的记述。也就是对人、对事都能做到尽心尽力，这就是“忠”的基本含义。
“忠”在儒家伦理思想中，是做人的美德之一。儒家有“孝悌忠信”，称之为“四德”。《大戴礼记·卫将军文子》:“孝，德之始也；弟；德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。参也，中夫四德者矣哉。”
先秦时代，“四德”用来评估一个人的德行规范。而孔子则以“文行忠信”四个部分作为设立教育的内容。《论语·述而》中记载：“子以四教：文、行、忠、信”
自汉以后，“忠”遂成为一个重要的政治道德范畴。但是要注意它并没有列入“五常”（仁义礼智信）的伦理道德范畴。
曾子曾将孔子的“道”概括为“夫子之道忠恕而已矣”(《论语·里仁》”。由此说明“忠”在孔子心目中的分量。
而孔子认为，“忠”与“恕”虽然相通，但有区别。“忠”更强调积极作为，“己欲立而立人，己欲达而达人”。而“恕”，就是要求推己及人，将心比心，比如“己所不欲，勿施于人”
。
朱熹在《论语集注》中注解：“尽己之谓忠，推已之谓恕，而已矣者，竭尽而无余之辞也”。尽自己的所有努力这就是“忠”，而推己及人就是“恕”。
但我们仍要注意二点：
第一点，自古以来，对于“忠”的理解，区分了正统理解与民间理解二个体系。正统的体系是“孝悌忠信”，而民间的体系是“忠孝节义”。
“孝悌忠信”四德前面已经说过。而“忠孝节义”这个词，出于明代许仲琳的《封神演义》第二十回，“民知有忠孝节义，不知妄作邪为”。也就是说，在百姓心中树立“忠孝节义”的核心价值观，从而通过道德的自我约束，让社会处于一种平稳状态。而宋代洪迈在《夷坚丙志·忠孝节义判官》中，将其更加具体化：“吾今为忠孝节义判官，所主人间忠臣、孝子、义夫、节妇事也”。即忠臣、孝子、节妇、义夫。
也就是说，“孝悌忠信”与“忠孝节义”中的两个“忠”，程度有所不同。
以
“孝悌忠信”中的“忠”为例， 孔子认为，根据对象的不同，“忠”有三个层级：
一是与人交往中体现忠诚老实，真心实意地替人谋事。如“为人谋而不忠乎?”(《论语·学而》)。其中重点是对待朋友的态度。比如，对于朋友的不当之处应该提出忠告“忠告而善道之”“忠焉勿诲乎”(《论语·宪问》。提倡“主忠信”(《论语·学而》)。
二是全心全意为君主效劳，“臣事君以忠”(《论语·八佾（yi）》)。
三是忠于自己的职守。“居之无倦，行之以忠”(《论语·颜渊》)。
而“忠孝节义”中的“忠”，集中强调对于君主全心全意的服从和效劳。因此对象有所收窄。千百年来，通过戏剧、民间文学、家族祠堂、牌坊等形式的影响和传播，在民间“忠孝节义”的思想要比“五常”来得更加普及。
第二点，也就是要澄清的一点。我们总认为儒家倡导对于君主无原则的愚忠，这是一种误解。事实上，当君主有失德行为，可以不忠。甚至可以除掉君主。比如，孔子所推崇的周朝（以周文王、周武王、周公为代表）以及周礼，之所以理直气壮地推翻商朝，理由就是商朝的君主失德。
语出自《孟子·梁惠王
下》，全句是“齐宣王问曰：“汤放桀,武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。
大意是，齐宣王问孟子：“商汤流放夏桀，武王讨伐商纣，有这些事吗？”孟子回答道：“文献有这样的记载。”宣王问：“臣子杀他的君主，这可以吗？”孟子说：“败坏仁的人叫贼，败坏义的人叫残；残、贼这样的人叫独夫。我只听说杀了独夫纣罢了，没听说臣杀君啊。”
而《孟子》中确实有许多让君主头皮发麻的言论。比如“民为贵，社稷次之，君为轻”，“桀、纣之失天下也，失其民也”，“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”。
明代规定，科举考试内容必须从《四书》《五经》中取考试题目。但是，《孟子》中的许多内容不被朱元璋所喜欢。据统计，当时朱元璋下令删除《孟子》中八十五条，剩下才一百七十多条，并且规定被删除的八十五条“课士不以命题，科举不以取士。”
由此，我们可以理解到这样的一层意思，这就是对于“忠”的理解，与时代性、阶层性有着密切的关联。
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