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作者：暮初
宋明理学自其创始以来，就将静坐作为一个辅助手段。目的是为了有利于“收放心”。所谓“收放心”，是收敛起散乱、迷失的本心，让本心聚焦于道（天理）。
《书·毕命》中说，“虽收放心，闲之维难。”（虽然暂时收敛了散乱的心绪，却难以持续约束心绪）。《孟子·告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣。（做学问这件事就是要将散乱的本心集聚起来而已）。
当王阳明在贵州受谪期间，开始揭示“知行合一”之教。却让学者们一头雾水，根本不能理解。也让王阳明深感后悔，责备自己不该把自己所体悟到的高深境界，直接向学者们宣讲，让学者以为是他标新立异。
这不由得让人想起《道德经》名言，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形”。道隐无名。夫唯道，善始且善成”。（《道德经》（四十一章）》）
这就是说，高境界的人直接向低境界的人揭示只属于高境界的道理，无疑是对牛弹琴。因此，王阳明也深感世间“利根之人”太少，无法直接与王阳明的思想对接。
事实上，翻开《传习录》或《王阳明年谱》，很少有王阳明与学生讨论“知行合一”的记录。主要原因也是在王阳明的学生中原有的学问积累深厚（皆为当时饱学之士，无一人是庸才），但反为学问所累。正所谓“成见太深，惟以圣贤为瞻；作茧自缚，难以破茧成蝶”。
也就是说，悟道之人与非悟道之人的境界差异，直接阻隔了思想的交流。
对此，王阳明“不得已”让学生学习静坐，来弥补一些境界差异。但是，这也为之后的阳明心学的没落埋下了最初的一段祸根。让一些低境界的人误以为光靠静坐就能进入阳明心学的境界，正是舍本逐末。
《王阳明年谱》说，“悔昔在贵阳举知行合一之教，纷纷异同，罔知所入。兹来乃与诸生静坐僧寺，使自悟性体，顾恍恍若有可即者。”既又途中寄书曰：“前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定也。盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为已，欲以此补小学收放心一段功夫耳。明道云：‘才学便须知有用力处，既学便须知有得力处。’诸友宜于此处着力，方有进步，异时始有得力处也。”
大意是，阳明先生说，“想起在贵阳宣讲“知行合一”的一段经历，深感后悔。原因是大家对于“知行合一”理解五花八门，无法找到进入的路径。此后，不得已与这些学生们在寺庙内静坐，让他们在静坐的氛围中体会自己的本心，寄希望于他们在静寂的心境中找到一丝感觉”。后来又感觉有所不妥，寄信给学生们说，“之前在寺庙中提议大家静坐，并非是要学佛家的禅定。主要是由于大家平常习惯于围绕世间的具体事务，而忘记了关照自己的身心，所以提议大家静坐，以此来作为“收放心”的一段功夫。程明道先生（程颢）曾说过，“开始追求学问之道，应该选择适合自己的路径（知道在什么地方用力）。深究学问之道，要求有自己的切身感悟（有得力的感受才到火候）。所以大家应在这个点上来用功，才会有所进步，不假时日也会有切身的感悟。
郭沫若先生在《王阳明礼赞》一文中，对于“知行合一”宗旨在身心修行上的理解是，“去人欲、存天理”。并指出二段功夫，一是“静坐”，二是“事上磨炼”。
其中，对于“静坐”一段，由于王阳明所有著作中并没有明确如何修炼，只有“默坐澄心”的描述。只是明确了并非是佛家的“禅定”方法。
所以，当时在日本留学的郭沫若选择了冈田静坐法，并在经过自己的修炼后，总结出一套适合于自己的方法。据郭沫若记述，具体方法和注意事项有四点：
一是呼吸。吸长而缓，呼短而促，宜行于不经意之间。
二是身体要求端坐。头部要直对前面，眼微闭，唇微闭，牙关不相接，不可紧咬。后背微圆，前胸不必开张，心窍部宜凹下，两手叉置在大腿上。腹部要求上腹凹下，臀部向后突出到可能的地步。脚位两膝不并，可离开八九寸光景。
三是精神上不可用力。注意力要放在脐下，脑中要无念无想，但想念不能消灭时亦不勉强抑制。
四是时间上要以午后一时至二时为宜，至少坐三十分钟。地点不论，在办公室内也可以，在公交上也可以，随处都可以实行。
说起来郭沫若当初选择静坐，起因并不是为了钻研阳明心学，而是得了严重的神经衰弱症，无法入睡，胸部作痛，记忆力又全部消失，甚至到了“屡屡想自
殺”的程度。
或许是天人感应。在偶然间，他在日本书店买了一套《王文成公全集》，在学习的过程中萌生起静坐的念头。为此，又购买了《冈田式静坐法》。之后，每天静坐半个小时，每天读《王文成公全集》十页。不到二个星期，所有的症状开始消退。这便是郭沫若自身的真实经历。
从郭沫若的经历，也可帮助我们理解什么是“欲以此补小学收放心一段功夫耳”的含义。也让我们了解什么是“事上磨炼”。额外也让我们了解如何治愈抑郁症的实用方法。
总之，以上文字的描述主要想表述一层意思。这就是要对阳明心学怀有敬畏之心，毕竟王阳明悟道后的心境是超凡入圣的心境，不能以我们的当代理解来妄加猜度。
而且，对于境界而言，任何的文字描述都是苍白无力、挂一漏万。这从《周易·系辞上》，甚至是“盲人摸象”和“轮扁斫轮”等寓言故事中也可体会一二。正所谓“书不尽言，言不尽意”。
连王阳明的弟子也不能理解“知行合一”的深刻含义，作为当代人不懂“知行合一”也没有什么难为情的。怕就怕无知者无畏。
对于“心即理”“致良知”“知行合一”“天地万物一体之仁”等观点，实际上是一些哲学命题，以几千来丰厚的传统文化作为背书，并不单纯是字面上的意思或简单的口号。便何况明代的文字语境与现代的文字语境何异于天壤之别。差之毫厘，谬以千里，不可不加慎思。
学习阳明心学，要依据文字记载，但又不完全依赖于文字记载。主要是要追循其中的境界。所有的桥梁都是为了路过，所有的路途都是为了经过，惟有道路的尽头才是要去的地方。对于阳明心学而言，道路的尽头就是天理的境界。
王阳明曾强调“得鱼忘签”的道理。这就是说，目的是为了捕鱼，当捕到鱼时，何必追究是什么工具捕到的鱼。以此来借喻，目是为了得道，至于以什么方法得道，又何必耿耿于怀呢。
当然，王阳明并不是说，方法不重要，而是相比于方法，更要关注于目的。毕竟，每个人资质不同，经历不同，学问积淀不同，选择适合自己的方法就行。
王阳明曾说，“天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也”（《传习录》）。
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