死亡给人的感觉是黑色、寂静、恐怖，而生命意味着多彩、变化、活跃、可爱。两者似乎是对立的。那么，可怕的死亡能对可爱的生命能有什么意义呢？

存在主义哲学家研究发现，由于正视死亡在存在，可以让生命活出更丰富的意义，更巨大的价值；由于死亡的存在，个人会更容易看到生命的本身、内心感受更轻松更自在，更能体会到人与人之间的真情，更能发挥内在潜能和创造活力。

如诺伊斯研究两百位有濒死经验的人（包括车祸、溺水、山难等等）发现，即使在多年之难有约23%仍然因为濒死经验而拥有：强烈的生命短暂感，并因此珍惜生命……对生命有更大的热情，对当的环境有更高的知觉和情绪反应……一种活在当下的能力，欣赏每一个逝去片刻……对生命有更大的体认---体认生活和生命，要在当下欣赏，免得以后会错失。许多人还谈到“重新评估优先顺序”，成为比以前更热情、更有人性的人。

最伟大的文字作品，有些描写出个人接近死亡、与死亡相会的正面作用。如托尔斯泰的《战争与和平》，提供了绝佳的描绘。书中主角皮耶，因为俄国上层阶级了无意义的空虚生活，而感到如死一般地麻木。这本小说的前900页都在描写这个丧失的灵魂，踉跄地寻找某种生命的目的。转折点发生在皮耶被拿破仑的军队逮捕，判决死刑，六个人排成一排处死，他看着前五个人被处决，心想自己就要死了，没想到就在最后一刻，竟然暂缓死刑。这个经验转化了皮耶，小说最后300页都在描述他充满热情和目标的生活。他能够在与他人的关系中，全然付出自己，能敏锐地觉察周遭的自然环境，找出对自己有意义的生命任务，为此奉献自己。

一位自杀未遂的人，在一次心理治疗时说：“我的生命重新注入新的希望和目的，这是大多数人所无法了解的。我欣赏生命的奇迹，好比看着鸟在飞翔，当你几乎要失去时，每件事都会变得更有意义。我经验到与所有事物的合一，和所有人的一体感。在我的心灵重生之后，我也能感受每个人的痛苦，每件事都变得如此清晰鲜明。

要让死亡起到那么强大的作用的前提是：我们能勇敢地直面死亡、正视死亡的存在。

可是，平时，我们通常一提到死记就会感到恐慌，然后以种种理由避而不谈，或许会说为什么要谈论死亡？死亡离我还远着呢？

其实，残存在潜意识中原始的死亡焦虑，是生命组织的一部分，是在生命早期就已形成，在发展确切的概念形式之前就已存在，这是令人颤憟、不可思议、尚未成熟的焦虑，是存在于语言和意象之前和之外的焦虑。正是这种深深的焦虑才让我们无意识地回避谈论死亡，以免造成那种不可名状的无根恐惧。而前面谈到的直面恐惧而后体验到生命意义的例子都是由于无意识地直接遭遇死亡后领悟到的。生命的无常会增加生命的乐趣，“一种乐趣的可能性如果受到限制，会提高这项乐趣的价值。”“死亡提供的黑暗背景，使生命的细致色彩更为纯粹。”

下面学习一个提高自我觉察的心理练习，这个过程大约需要30-45分钟。

1 准备8张小卡片；

2 选择安静平和的环境，请你在平静的状态下针对“我是谁”的问题，在不同的卡片上列出8个答案；

3 静静地看这8个答案，按照重要性和核心程度的排列这些卡片---这核心的答案放在下面，最表面的放在上面；

4 研究最上面的卡片，沉思放弃这个特性会是什么情形，2-3分钟后，再看下一张卡片……

依此类推，直到被迫放弃所有8种特性。

5 然后再反向进行上述步骤，可以帮助你整合自我。

以上练习就是世界著名的存在主义心理治疗大师欧文.亚龙设计的“去除认同”练习，每放弃一个答案相当于自己的一部分死亡，这个简单的练习常常可以产生很强的情绪体验。这个练习可以让你更接近生命的本质，更了解生命的意义。

你不妨试一试？