无状之状 无物之象

——关于《老子》第十四章的解读

原文：“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”（陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆P.126以下简称《今译》）

在《老子》中，老子从不同的角度、使用不同的语言文字和借用不同的比喻，对道体、道性、道规（道之规律）等进行了不同程度、不同侧面的揭示和描述。本章谈的依然是道体问题，只不过换了一个角度，由存在论视域转入认识论视域，从道之虚空转入道之惚恍（对道之存在状态的揭示与描述，除本章外，还见于第二十一、二十五、四十一、四十五等章中）。

道是“夷希微”的统一体，它无色、无声和无形(河上公语)，无影无踪、无声无息、无形无体，这种超感觉的特性使其视之不见、听之不闻、搏之不得。陈鼓应先生认为，“此三者不可致诘”是指“这三者的形象不可究诘”（《今译》，P.126），即“夷希微”的形象不可究诘，这是值得商榷的。从上下文的意思来看，“致诘”就是“刨根究底地弄清楚”，“不可致诘”就是“不能刨根究底地弄清楚”。为什么不能弄清楚？就是因为道是超感觉的，所以，视觉、听觉、触觉等感觉范围内的东西在对道的把握上是失效的。因此。。。，“此三者”应指视觉、听觉、触觉这三种认识手段，“致诘”的对象是道，即道不可致诘，而不是“夷希微”不可致诘。

为何道不可致诘？因为道是“夷希微”的混合体，上不明亮，下不暗昧，绵绵若存，似隐似现，不可名状，无物，无状，无象，惚惚恍恍，迎面不见首，随后不见尾。道不是一般的存在物，故用认识一般存在物的感官和方法去认识道就达不到目的，亦无法“致诘”。若用常人的目光去看道，道的确不可道、不可名，“玄之又玄”。

如何理解“此三者不可致诘，故混而为一”中的“混而为一”？到底是把什么“混而为一”？马恒君教授认为：“此句指的是三种认知功能单独靠哪一种都不行，那么我们试着把这三种功能加在一起共同去认识它，也就是说，把眼睛见到的分辨不清、耳朵听到的模模糊糊、手摸到的似有似无合成一个整体去认识。‘一’指的就是这个整体，也就是大道的本体。”（马恒君：《老子正宗》，华夏出版社P.44）笔者认为，“三种认知功能”合成一个整体决不是“大道的本体”， 因为这样的整体是以人的意志为转移的主体性存在，而道却是不以人的意志为转移的客观存在，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”（第二十五章）到底由什么“混而为一”？从《老子》本章文本提供的信息来看，只能是具有客观色彩的“夷希微”（无色、无声、无形），而不是带有明显主体特性的“三种认知功能”。“一”就是道，这点没有异议；但“一”这个整体即“大道的本体”却是由“三种认知功能”合成，则明显与《老子》文本原意不符。

道既是无也是物。说它是无，是指它无色、无声、无形、无味、无物、无状、无象、无欲、无事、无为；说它是物，是指它为超验之物、无物之物（无状之状、无物之象）、“寂兮寥兮”之物、先天地而生的混成之物。第四章的“绵绵若存”和本章的“绳绳兮不可名”描述的都是道的存在状态，即“复归于无物”的状态。“绵绵”也好，“绳绳”也好，这种若隐若现、似有似无、不可名状的状态显然不是人们日常观念中的事物的状态，用现实世界的事物去对照，它就是“无物”。所以，只有转变观念，从“复归于无物”的角度去认识，才能把握道的真谛。站在“无物”的高度去观照道，必然要求与此相适应的心智模式，故在第四十八章中，老子提出“为学日益，为道日损”，只有“损之又损”，达到心理上无欲，行为上无为，“无无相合”（道无物、心无欲），才能得道、悟道。

道被老子描述为一个“不见首尾”的超验的实体，诚如陈鼓应先生所言：“老子……将经验世界的许多概念用上，然后一一否定他们的适当性，并将经验世界的种种界限都加以突破，由此反显出道的深微诡秘之存在。”（《今译》，P.128）道为“象帝之先”、“天地之始”和“天地之根”，它统御万物、内在于万物并使万物复归于本根（道）。本章中的“道纪”亦即道之纲纪、道之规律或曰道之本体，依据它，不仅能知古鉴今，而且可以“御”人、“御”事、“御”物、“御”天下。

基于以上分析，本章译文如下：

眼睛看不见它，叫做夷；耳朵听不到它，叫做希；身体触碰不到它，叫做微。把握道的真谛，视觉、听觉、触觉这三种认识手段都无能为力，而它却是“夷希微”的混合体。它上不明亮，下不暗昧，绵延不绝，若隐若现，不可言状，又可以归结为无物。它是没有形状的形状，没有物体的形象，所以看上去恍恍惚惚，前不见首，后不见尾。依据早已存在的道及其规律，不仅能知古鉴今，而且可以“御”人、“御”事、“御”物、“御”天下。