据报道，22日下午，意大利众议院，主席同众议长菲科举行会见。临近结束时，“70后”的菲科突然发问：“您当选中国国家主席的时候，是一种什么样的心情？”主席回答说：“我将无我，不负人民。我愿意做到一个‘无我’的状态，为中国的发展奉献自己。”

显然，“70后”菲科的提问是很率性的，应该是临时起意，主席的回答也应该是临场发挥。在这种情况下，主席选择“无我”这个非常中国非常传统的关键词，是非常值得注意的。我想当时的翻译是一定无法准确地翻译这个词语的，同时，菲科也不可能做到真正的理解。

事实上，不仅外国人无法理解，可能对大部分中国人也无法做到准确理解了，因为自辛亥以来，中国也像外国一样，不注重中国传统文化教育了，甚至有意否定之，辱骂之。因此，有必要对“无我”这个词做一个深入的解释。

首先需要指出的是，“无我”不是“忘我”。“忘我”是形容做事专注和努力的状态，但专注、努力并不一定“无我”。

“无我”不是指具体做事时的状态，而是指一种基本原则。可以用《周易 系辞》“形而上者谓之道，先而下者谓之器”这句话来说明。“无我”是形而上的事，属于“道”的范畴，就是“道”。“忘我”属于形而下，是器的范畴。

与“无我”基本同义的词是“无私”，大公无私。但是，现在人对“无私”的理解陷入流俗化、利益化。“私”更多地被理解成“私利”，“无私”就是舍弃自己的利益。实际在“无私”中，“私”的本义更是指“私意”、“私见”，而非“私利”。“私意”就是个人的理解、个人的意见，而且是违背公理、不合公理的。“大公”就是“公理”。

孟子说：“心之所同然者何也？谓理也,义也。”“心之所同然”就是所有人都同意的，所有人的共识，所有人的共同选择。关键问题是“所有人”的范围是什么？“同然”到什么程度？清朝大儒戴震在其名作《孟子字义疏证》中给出了一个经典性的说明：“一人以为然,天下万世皆曰是不可易也,此之谓同然”。戴震用两个关键词界定“同然”：“天下”、“万世”。“天下”就是地理空间上所有的人，“万世”就是历史空间上的所有的人。

“同然”，就是“公意”、“公理”，就是“理”、“义”、“道”、“义理”、“道义”、“仁义”、“天理”。我们不妨用“道义”来统称这些概念。

《礼记 乐记》有一句话：“存天理，灭人欲”，经过朱熹的诠释和倡导，在中国历史上非常有名。其中的“天理”就是“道义”，“人欲”其实就是个人私意、私见。“存天理”就是认知道义、践行道义，“灭人欲”，就是禁止有违天理的私意、私见泛滥，禁止伤天害理的行为，就是“无我”。

遗憾的是，现代人却把朱熹的这句名言理解成消灭个性，倡导封建专制。其实，恰恰相反，这句话就是在最大化地尊重人性，因为在朱熹看来，在中国古代的儒家看来，“天理”就是人性的基本属性，也是人人生而就有的本善之性。这句话被宋儒概括为“性即理”，人性就是天理。因此，“存天理”其实就是“存人心”、“存人性”。就是为了“率性”。《中庸》说“率性之谓道”。

概而言之，中国古人认为，“道义”是由人心发出的，是“心之同然”，因此也是人心的基本属性。人心天然具备道义功能。道义是善，人心人性也因为具备道义的属性和功能而天然是善。因此孟子总结说：“性善”。

这样，道义和心性就成为个人行为和社会秩序的共同基点，个人行为和社会秩序在道义和心性的基础上实现了统一。即在传统的中国，个人行为和社会秩序是统一的，甚至说是一回事。在学理上，道德和政治是统一的，是一回事。

尽管儒家认为人性本善，人天生是善的，是道义的，也是“无我”的，但是，又认为，在整个社会中，有一类人更偏好于道义，不容易被外界的利益所诱惑，这类人是“君子”、“大人”。而另一类人则更偏好于利益，更容易为利益所诱惑，这类人是“小人”。这就是孔子所说的“君子喻于义，小人喻于利”。

尽管，儒家不仅不绝对反对逐利的行为，而且认为充分利益保障，是普通民众安心的保障，但是，又认为对于职业从政者来说，必须是拥有道义偏好的君子。这就是孟子所说的：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心，苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”；“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民,则无恒产,因无恒心”。

三代之后，中国社会便有明确的行业分工，就是《管子》中所说的“士农工商”。“农、工、商”很清楚，就是农业、工业、商业，“士”是什么业？政治业。中国古代是把政治看成一个独立行业的，与“农、工、商”并列。“农工商”三者合起来就是孟子所说的“民”。

既然是独立的行业，那么就应该有自己的产品或服务，那么“士业”、“政治业”提供什么样的产品和服务呢？答案是“道义”，政治业就是道义业，就是专门从事道义服务的。

什么样的人才可以道义为职业？显然只有自身道义水准很高的人才可以，只有君子、大人才可以，只有儒才可以。我之前已经做过详细的考释，“儒”的甲骨文就是被人遵循的“大人”。更简洁地说“儒”就是“大人”、“君子”的统称。

从历史起源上看，尧舜时期中国最初的政府就是由社会中的“君子”、“大人”所组成的，是由民间的“儒”所组成的职业团体。中国的政府就是“大人政府”、“君子政府”，中国的政治就是“道义政治”，也是“大人政治”、“君子政治”、“儒政治”。

为什么说“无恒产而有恒心者,惟士为能”，即没有产业，但是却有恒心，只有“士”能做到，而“民”做不到。原因在于，“三代”时期有个一个基本的政治原则，就是“（士）不于民争业”。一旦你进入政治业，做了官，就禁止再从事替他任何产业。也就是说，“士”本来就是没有产业的，是“无业”的，只能靠国家的俸禄生活。

“（士）不于民争业”就切断了政治业与所有产业的直接联系，让政治本身成为一个独立的专业、行业，保障了从政者的专业性和职业性，专门地、独立地从事道义服务。

值得注意的是，让道义本身成为一个独立的行业，让政治成为一个与经济产业切断直接联系的行业，唯有中国做到了，而且在政府一开始出现时就做到了。直至今天，其他任何文明都没有做到，他们的政治业与经济产业依然保持着直接联系。譬如号称政治制度最先进的美国，其目前的总统就是地产大亨，总统照当，生意照做。而且在总统选举时，候选人必须向经济界直接募集资金。

因此，作为从政的人，作为以道义为职业的人，其本身的道义水准必须要高，要达到专业的级别，否则就“有负人民”，身居高位者更是如此。

最后总结一下。“无我”就是无个人私见，就是“道义”。“我将无我”，就是我将践行道义，践行道义政治。