“尽心”和“用心”的区别

问： 能谈谈对“尽心”和“用心”的区别和程度吗[抱拳]

答：根本区别在于，“尽心”是“为己”，“用心”是“为人”。

理解“为己”、“为人”是理解儒家思想，理解孔孟，以及理解王阳明等思想的关键。

孔子在论语中讲，古之学者为己，今之学者为人。为己之学，学本身就是目的，是出于本心的，满足本心。为人之学，学是一个工具，手段，是交易的筹码。

“为己”就是按自己的本心去做事，就是“诚”，就是“忠”。“为人”就不是按照本心去做事，而是受外物引诱，按照外物去做事。

“尽心”，把心当目的，心是主人，老板。“用心”，把心当工具，心是奴才，打工仔。

用心，就是使用心去达到某个目的。譬如用心工作，工作一定是为别人而做的，其目的是为了赚钱。钱本身也不是自己内心所真正需要的，而是为了去购买某种消费品。消费品本身也不是自己内心所真正需要的，而是受到广告的影响，周围人的影响，乃至整个社会的影响，总之是受外物所引诱的，受外境影响的。

现在人只知道用心，不知道尽心，已经失去了本心，而完全受外物所摆布。拼命的挣钱，又拼命的消费，用各种消费来掩盖和弥补自己内心的失落、焦躁和空虚。无论是挣钱，还是消费，实际上并不是人的本心所需要。

儒家非常讲，“反躬”和“自省”，实际上就是问问自己，扪心自问，这事不是我本心所需要的，是不是违背我自己的本心。如果不是我本心所需要的，如果违背我的本心，坚决不去做。不管别人怎么讲，整个社会怎么看。

所以《易传》讲，“独立不惧，遁世不闷”。自己就是坚持自己的本心，敢于和整个世界作对，哪怕整个世界不承认我，我也不在乎。这是《大过》一卦，的大象传，每每读到这里，都让我无限感动。

这就是独立的人格，绝对独立的人格，这就是心性的独立，心性的自由，是绝对的独立，绝对的自由。

问： 康德的意思也是目的论。

答：准确的说是康德朝向儒家迈进了一大步，那是距离儒家的心向独立和自由依然很遥远。

康德并没有真正意识到心性的主体性存在，人心的主体性存在。在康德的理论中，真正的主体不是人心，而是“纯粹理性”，这个东西实际上就是基督教三位一体中的“圣灵”，是上帝注入到人心中的东西，实际上就是神，是这个神，驻扎到人的内心之中，然后对人发号施令。

康德理论的核心，就是为形而上学辩护，就是为上帝辩护，为基督教辩护。所以康德的哲学，实际上就是一种神学。

问：我的愚见是，“独立不惧，遁世不闷”，是一个很出世的想法……

答： 这个说法不仅在易经中有，很多地方都有。是儒家的一般的思想。譬如论语开篇就说，“学而时习之不亦悦乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠不亦君子乎。”

论语中所说的学，就是“为己”之学。人不知而不愠不亦君子乎，实际意思，就是独立不惧遁世不闷。

所以为己之学，就是尽心之学，为人之学，就是用心之学。

问：我所理解的本心应该是就是自己看待和衡量事物的标准，对吗？

答：是，判断之标准就是义理，理，所以，儒学又叫义理之学。

问：但是，这种本心，以及义理，到底是独立存在的，还是一个会随时被影响以及改变的呢？

答：关于义理、知识是内在的还是外在的，在整个人类文明史上，已经激发了激烈的讨论。中国有，西方也有。中国的讨论最典型的有，义内-义外、性善-性恶、程朱理学的性即理-陆王心学的心即理、戴震对宋明理学的整体批判、现在中国所流行的物质决定意识。

在现代文明之前，准确的说是在十七世纪近代哲学之前，笛卡尔之前。义理对西方而言，是属于神的。义理之学对西方而言，就是神学。只是神有两种，一种是人格化的神，一种是非人格化的理性神。

笛卡尔所做的事，就是把外在的属神的义理，拉到人心之中，变成内在的。所以从笛卡尔之后，西方开始意识到心性的东西存在，开始有了心性学。但这种认识是远远不彻底的。

康德之前，西欧的近代哲学，分为两个派别。一个派别认为，义理和知识是完全外在的，人脑就是一张白纸，他的知识是完全通过经验从外部注入的。这个派别就是所谓的英国经验主义。

另一个派别认为，义理和知识是完全内在的，内在有人心的，要获取这些知识，任何外在的经验，通过沉思自己的内心，就可以了。这个派别就是所谓的大陆理性主义，笛卡尔是开创者。

康德是在，两者之间做一个折中。黑格尔返回理性主义，认为义理和知识来源一个绝对精神。黑格尔之后，西方滑向英国的经验主义，就是唯物主义，科学主义。基本上认为，义理和知识是外在的。

比较人类文明史中，所有关于义理和知识的所有这些讨论，最合理的是孔孟，尤其是孟子。

（微信公共号：新心性学派）