刘先银题写书名《道德经》

《老子·道德经》原文及註繹刘先银整理编绎

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不为而成。

【译文】

1.不外求可感知天下，不窥探窗外可明鉴天道。 

2.意识向外延伸越远，真知灼见就会越少。 

3.所以圣人，因精神内守而获得真知，因屏蔽假象而名至实归，因不为欲望而事遂功成。 

  【题解】不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。因此，圣人精神内守而获得真知。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

前面第46章，讲了“知足之足，常足矣”的道理。只有道，才是足全的，天下万物莫不由其而出，莫不赖其而成。任何事物，了解了它是怎么来的，才能对他了如指掌。

如果只拘泥困宥于一物，那么对于另一物便是无知的。此一物，成一名，为一知；彼一物，亦成一名，为一知。以此一知，不可知彼一知，因为由此一物，不可通彼一物。天下万物，无有穷尽，如何才能穷尽并掌握它们呢。如果用这个思路，是不可能实现的。

只有从具体的有形的物中，抽离出来，从琐细的繁复中抽离出来，才能理解，原来天地万物，其实是一个整体。它们以一气相通，以阴阳相成，以有无相结。见整体，是谓见独。见独，才可以外天下。

外天下，如站在外部打量作为一个整体的天地万物。就如同站在太空看地球那样。于是，天下万物，才能尽收眼底，才能俯瞰宇宙。坐在房间里，都不用出门，整个世界便从窗户里向自己飘过来，都不用看一眼，就落入了心里。这便是不出户知天下，不窥牖（yǒu）见天道。

其出弥远，其知弥少。

不出户知天下，不窥牖见天道，也正印合了前面第45章里面讲的大直若屈的道理。道，不可探寻，不可勘察。越直，越不可得。因为它是大直之直，只可通，不可视。

反之，就是跑出去到处寻找道。从道里面跑出去到处寻找道，就好比一个人从家里跑出去，满世界寻找自己一样。他跑的越远，就越不可能找到自己。因为在迷失的路上，走的越远，就只会更迷失。

道为一，为足，为整体。其在万物，不可穷尽。所以说，道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救。以道观之，一就是多，多就是少。是谓其知弥少。在背道之路上，走的越远，其出离越甚，越不可救。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

所以圣人知足之足，得见万物之独然，不会跑出大道，在天下万物里翻找大道，这就是不行而知的道理。

就好比，江海之水，化成了水汽，化成了云层，被风吹到世界各地，形成降雨。要了解江海，最好的办法就是在江海里了解江海。而不是在一万里外的某处陆地上的地表径流中，来研究江海。这样的研究，也根本不可能了解江海，因为这是源流倒置，舍本逐末。

不见而名。不能跑出道里去到处翻找道，因为常道不可道。也不能以物象之名，来形容描述道，因为常名不可名。无名之名，即不见而名。

圣人治理天下，若为此而去彼，或为彼而去此；损此而益彼，或损彼而益此；皆为不公，不公则天下失正。不为此，亦不去彼；不损此，亦不益彼；唯无为之益，天下方可人莫之令而自均，至公无私，天下自正。是谓不为而成。

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道德经丨第四十七章不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名（明），不为而成。

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老子得出的结论其出弥远者，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

原文：不出户，知天下；不窥（从小孔隙里看）牖（窗户），见天道（日月星辰运行的自然规律）。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。

译文：不出大门，就能知国事；不望窗外（的天空），就可以认识日月星辰运行的自然规律。走得越远，他所知道“道”的东西的就越少。所以，有“道”的圣人不出行就能够推知事理，不窥见就能明了“天道”，不妄为就会有所成就。

“不出户，知天下”。听起来比较玄，怎么足不出户，就能知天下事呢？所以好事者又给老子戴上彻头彻尾的唯心主义的一顶大帽子。诸葛亮不是不出户，就知天下事了吗？事实上这恰恰是“得道者”的真实写照。陈鼓应先生在《老子注释及评介》第249页中说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”。这正是“得道者”心无杂念、心如止水，他们和大自然合二为一、融为一体所致，这恰恰是《道德经》的奥妙所在！

　　“不窥，见天道”是“不出户，知天下”的推理和深化。

　 “天道”是客观存在的，是不以任何人的意志为转移的；观“天道”不能用肉眼、用肉眼是绝对看不到的，只能用心灵来观照：用虚静的心境、没有被情欲污染的无为的心灵才能洞悉“天道”。所以“不窥，见天道”是“得道者”回归自然、回归质朴无欲的心灵所致，是“无为”的结果，也是比较高“道”的层次！

　 “其出弥远，其知弥少”！从现实和世俗的角度看是十分矛盾得，矛盾得令人捧腹大笑。现在不是说读万卷书、走万里路、尽知天下事吗？这一点老子早有预见，他在四十一章里说：“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是说下士听了道的理论，（认为空洞）横加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其为“道”了；他们没有理解“其出弥远，其知弥少”这句话的真意，是因为他们不懂“道”！

　 那么怎样理解老子的“其出弥远，其知弥少”这句话的深意呢？

　 走得越远知识越丰富、见解越多；走得越远感觉经验越多，而感觉经验是靠不住的；走得越远，知道得越“杂”对没有“得道”的人来说，欲望就会越强烈，这样他们的心灵就被越来越多的“非道”的东西所包围，从而他们知道“道”的东西就越来越少。因此走得越远是“有为和硬为”的表现，是和“道”逆向而行的；所以从“道”的角度看，他所知道“的就越少了！这句话奥妙就在这里。

是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。

　 “是以”，因此的意思。老子从上述得出这样的结论： “不行而知，不见而明，不为而成。

　 “不行而知”和“不见而明”这两点我们刚论证过我们不重复了；老子在此基础上做深入推理，把它们推理到政治的层面，那就是“不为（无为、妄为）而成”。

　   研究老子，研究《道德经》，应当以“道”为立足点，只有站在“道”的高度上抓住精髓才能深入体会其中蕴含着的真实观点，望文生义不可取，片面理解不可取，断章取义更不可取；否则《道德经》就被肢解得面目全非。 这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。

 菩提本无树

 身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

养身章第二

题解：这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。因此，这篇文章分为两部分，前一部分集中讲述方法论，他举出美与恶的八事为证，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断，也不断地在变动中。第二部分讲圣人行事。其方法论引入人事领域，则有为与无为，有言之教与不言之教，也都是互相依存互相转化的。圣人是在自觉中比众人先走一步的人，他们尊重顺依天地间万物欣然兴作的自然过程而不妄为，更不拔苗助长，任凭各自的生命开绽其丰富的内涵，圣人助事物生养而不居功，因此功德永在的自然主义思想。
[注释]
① 恶：这里指丑。
② 有无相生：存在与不存在相互依存而产生。
③ 难易相成：难和易是互相对产而依存，也是互相转化的。
④ 倾：同侧。
⑤ 音声：人鸣曰声，物鸣曰音。
⑥ 圣人：老子理想中“与道同体”的典范。
⑦ 无为：顺应自然事物的生长，不以一己之智加之自然法则。
2.译文：
天下的人都知道什么美才是美的时候，丑就存在了；天下的人都知道什么是善良的时候，同时也知道什么是恶了。因此，存在和非存在互相对立而生成，难和易由互相对立而成立，长和短互相对立而体现，高和低互相比较而存在，声和音互相对立而和谐，前和后互相对立而形影相伴。因此，圣人，顺应自然的法则而去做事情，行不言之教，就如万物形成了而没有感知它们的开始（原因）是怎样来的。圣人做了事，有功德而不自恃，有功劳而不自居。因此，圣人的功德就永远存在。