为什么说“要妙”的分量远远高于“袭明”？

是以圣人：常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。 

有道德的人：总善于挽救人，所以没有被遗弃的人；总善于拯救物，所以没有被废弃的物。这就叫做“袭明”。

“袭明”：借鉴义理。

善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 

善于为人处世的人，是不善于为人处世的人的师表；不善于为人处事的人，是善于为人处世的人的借鉴。对善于为人处世的人，不敬佩尊重引为学习师表；对不善于为人处世的人，不爱惜借鉴而一味嫌弃;这种人虽自以为有才智，但对何为道德仍然迷惑。明白这些道理，就是通晓了“道德”的精妙显化与不断运行变易之要妙。

“人为万物之灵”，就是唯有人，能辨识天地万物之理；能通晓天地万物之性；能“知道”“明德”，“尊道贵德”；能“赞天地之化育。”

这就是老子所谓“袭明”。

面对着“违道背德”之事发生：如何令其转化，纳入正途？如何化害为利？如何变废为宝？如何转危为安？这就必须要通晓相生相克、相辅相成的“道德”运化精要与微妙之处了。这就是老子所谓的“要妙”吧！

必须“涤除玄览”；必须要深谙“道德”的相生相克、相辅相成，精要与微妙的运化之道。行事作为，改邪归正。而不是仅唱几句“要加强道德文化宣传”的高调,了事。

“要妙”二字的分量可是不轻啊，远远高于“袭明”

真正的高人，不会陷入具体去分析谁先进与谁落后，以及去学习谁和借鉴谁，只会   从中找出“道”，顺应了道，这一对矛盾就解决了。这就是“小隐隐于野、中隐隐于市、大隐隐于朝”的现象。试想，如果不“大迷”，能“隐于朝”吗？——是谓“要妙”。

巧用章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【注释】

1.瑕谪，同“瑕适”、“瑕讁”。

2.玉上的斑痕。比喻人的缺点、过错。

拼音：[xiá zhé]

3.是谓袭明。袭，内在的本质的真正的，本篇是隐含之意。明：聪明。自知者明。这就叫做借鉴其他事物的义理而使自己清楚明白起来，这就隐含着自知自明。这是一种真正的聪明啊。

指袭击，乘其不备，偷偷地进攻。指隐含之意。另有继承的意思，如沿袭。

【译文】

1.善道者的行动不会留下痕迹，善道者的言谈不会留下话柄，善道者的算术不用筹码工具，善道者的屏蔽无需闩杠也无法打开，善道者的约束不用绳索也无法解脱。 

2.因此圣人，常以善道拯救世人，所以没有人被遗弃。 

3.常以善道拯救万物，所以没有物被遗弃。 

4.这是一种真正的聪明啊。

5.所以善道者，是不善道者的良师，不善道者，是善道者的资源。 

6.不尊重这样的老师，不爱惜这样的资源，虽有智慧却身在迷中。这是一个至关重要的奥妙。

“常善救物，故无弃物”中的“善”指行善，可以理解为善待、珍爱，即以自然的原则对待万物，要一视同仁、要有博爱精神；“救”指拯救、帮助，可能也可以理解为对滥杀、虐待、奢靡浪费、贵难得之货等不良行为的纠正、匡正。“常善救物，故无弃物”译为圣人因总是用道义去善待万物并匡正人们对待万物的不良行为，使万物得到解救而能自然地发展，一视同仁，所以没有被丢弃甚至绝迹的东西，使得物物都能物尽其用、各得其所。

“是谓袭明”中的“袭”指袭用，即从其他事物上借鉴而得，这是老子“效法”思想的另一种表示方式；“袭明”指从其他事物上借鉴而使自己清楚明白起来。“自明”和“袭明”是两种悟道的方式，其中自明是通过自身的经历、观察、体认而悟出的为人处世之道；袭明是通过借鉴他人、他事之道而使自己清楚明白起来。老子主张“袭明”悟道的方式，这样可以避免“自见、自是、自伐、自矜”的不当行为。“是谓袭明”译为这就叫做借鉴其他事物的义理而使自己清楚明白起来。

“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”的理解就是：擅长教人的人，可作为不擅长教人的人的老师；而不擅长教人的人则可为擅长教人的老师积极提供教育资源。不尊重老师，不珍惜教育资源，看似智慧，实则糊涂，这就是道的深奥玄妙之处。

老子与孔子相会时留下的千古智慧：“要妙”“袭明”

 孔子与老子

《史记》记载：李耳老子，姓李•名耳•字聃，也称陈氏。公元前571年农历2月25日诞生，诞辰：庚辰二月二十五日卯时,白羊座。於陈国•苦县厉乡曲仁里，既现址太清宫镇。著书《道德经》上下篇五千余言八十一章。修道而长寿，大概活了百六十余岁•或说二百余岁。与孔子（前551－前479）同时，长孔子20余岁。公元前535年•527年•515年•501年•486年，孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。老子，字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”（古时，老字的读音和‘李’字相同），中国春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人。

孔丘（前551年9月28日<农历八月廿七>～前479年4月11日<农历二月十一>），字仲尼。排行老二， 汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。据有关记载，孔子出生于鲁国陬邑昌平乡（今山东省曲阜市东南的南辛镇鲁源村）；孔子逝世时，享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔子世家》。

儒家始祖孔子问道于道家始祖老子

孔子几次专程向老子讨教，对孔子儒家学派思想的形成产生了极为深刻的影响。

据《史记》和有关史料记载，孔子面对面地向老子求教时，老子告诫孔子：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”

儒家的后学受《老子》思想的影响也显而易见。荀子作为先秦原始儒家思想的集大成者，其思想体系的建构明显受到了《老子》的影响，其以天道言人事的观点，在孔子那里难以找到，而在《老子》中则表现得清清楚楚。
    老子《道德经》中出现“道”共有70多次，受老子的影响，孔子著作中也推崇“道”。有人统计，《论语》中，出现“道”字有100余次，如“朝闻道，夕死可矣”等，足见老子对孔子的影响。
    早在1700年前，晋朝学者葛洪就指出：“道者儒之本也，儒者道之末也。”

 从春秋战国一直到西汉初年的百家争鸣时代，在我国学术和意识形态领域中占主导地位的是以老子为代表的黄老道家学说。但从西汉武帝刘彻时起，提出了“罢黜百家，独尊儒术”的统治思想，从此孔孟儒家思想在我国两千余年历史上一直占据着官方领导地位，孔子被尊为万世师表、至圣先师，又被尊为历代文官祖，历代帝王师。孔子离开洛阳回到鲁国后，对弟子们说道：
    “鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其‘犹龙邪’！”
    大意是：我知道鸟能飞，但常被人射下来；我知道鱼能游，但常被人钓出来；我知道猛兽会奔走，但依然常落入罗网陷阱。而只有一种东西就不是我们所能知晓的了：它能云里来、风里去，变幻莫测，无人能识其全貌。这就是龙。这次见到老子，其人远远超出我的认知所及。我想，老子大概就象龙一样吧！
    二千五百年间道儒两家的这段原始对话可谓发人深省。其中有句话与我们所探讨的课题正相吻合，就是老子对孔子所言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬蔂而行。”
    也即是说，在孔圣人还没有遭遇四处碰壁、壮志难酬的艰苦岁月时，老子即已点明了命运对一个人来讲是多么的重要。可惜当时正处在壮年期、且踌躇满志的孔子并未对此话在意。直到后来，历尽坎坷与磨难的孔子在接触了《易经》之后，才恍然大悟。

 但尽管如此，亦丝毫无损于孔子在我们心目中的地位。圣人毕竟是圣人。也正是因为有了这么一番经历，孔子的人物形象才显得如此的鲜活。
    实际上，孔子这个人对政治怀有极大的热情，也有很大的政治抱负。但他并不贪恋功名与富贵，只是很想实现自己的理想而已。但是，在孔子开始于四处推广他的政治主张的时候，却是十分的坎坷曲折。据史料记载，孔子于公元前517年，来到了齐国（今山东省中部和东部一带）。结果，由于有晏婴等一班政治家及贵族们的反对，国君齐景公并未对其予以重用。无奈之下，孔子收拾行囊离去。他出国到齐国时三十五岁，离开时已三十七。
    在他三十九岁这年，孔子说了一句流传千载的名言：“四十不惑”。
    人生到了四十岁，几乎没有什么事再让自己迷惑不解了。（中国传统计算岁数的方法是以虚岁计。）

 《史记·卷六十三·老子韩非列传第三》中老子告诉孔子说：“良贾深藏若虚，君子胜德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子身。”意思是说，一个了不起的商人，深藏财货，而外表看起来好象空无所有；一个有修养的君子，内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，如此才能成为圣人。这便是俗语所谓“大智若愚”。

君子得其时则驾，不得其时则蓬蔂而行。大意就是大势好了机会好了就放胆一搏尽管去做，大势不好没机会就还是归隐山林韬光养晦。

老子与孔子相会时留下的千古智慧

中国历史上的两位圣人--老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！

孔丘向老子辞行。
老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”

孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。

善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。

故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初“。

天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。

知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔丘问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。

进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假於物也！“得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。

何故哉？

立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。

究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”

阳子居道：“先生修身，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，非有深宅独户，何以能如此？置深宅独户，不招仆役，不备用具，何以能撑之？

招聘仆役，置备用具，不立家规，何以能治之？”

老聃笑道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。

修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。”

老聃道：“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常”。

阳子居听后，一改原来高傲，其貌不矜亦不恭，其言不骄亦不媚。老子赞曰：“小子稍有进！人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。

贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行自然，则合于道矣！”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。

心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；

得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”老聃道：“养生之经，要在自然。

动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，静而与阴同德，动而与阳同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南荣问道。

“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南荣问道：“如此即至境乎？”老聃道。“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。

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