运动健将很少有长寿的，“生命在于静止”是千年王八万年龟告诉人类的生存智慧。当人类还在名利场上流连忘返，感叹人生苦短的时候，龟孙们蛰伏在暗地里窃窃发笑：“这帮傻帽！”人本来很聪明，但是在带上各种桂冠之后，变傻了。

医学家说过当今的知识分子的人均寿命为四十八岁，权威的话不能不信，于是我很沮丧，我小于这个年龄，活一天便少一天，算起来我还有2920天好活，这样的计算是像我这样的人文学科的知识分子的数学。

20世纪三四十年代的教授很少，但待遇很高，而夫人大多做全职太太，将丈夫侍奉的很妥帖，自然容易活的长。五六十年代的教授们陷入折腾年代，除了精神意志力不强或身体素质太弱的没挺过来外，大都是应验了老话“大难不死必有后福”，跨过乱世门槛的均为生理和心理的双重优选者，而且后来又逢盛世，退休以后，或牵手小保姆或遛狗，大都精神着呢，越活越明白，有慧根者已经修炼到半仙之体，连自己出生的准确年份都忘记了。

最脆弱的大概就属于我们这一代人了，长身体的时候赶上粮食短缺，长知识的时候又逢文化浩劫，没吃的补身子，没知识补脑子。待到今天中国爆发式的智力投入的高速发展时期，压力又过大，脑力与体力严重透支，时不时就会遇到三、五同道收拾收拾见上帝去了。每次从火葬场出来，思来想去，我们这代人不缺少使命感，缺的就是生命感，“使命”就是用生命做事，如果连“命”都没了，还“使”什么？

媒体上总让我们学习拼命三郎式的先进人物，我总觉得这种“献身”导向并不人道，我们需要敬畏生命，不可暴殄天物，我这条命不仅仅属于自己，也属于社会，爹妈和纳税人的银子培养了我，不是希望我英年早逝，而是要我英年做事。

所以我觉得在我们的作息时间里，不但要有“作”还要有“息”，做什么重要，不做什么也重要。“闲”字的结构是门里木，人有时候就应该像块木头，呆若木鸡，无所事事。能够进入恍惚状态是一种修炼的境界，皇帝家里还有养心殿，在其中让自己恍惚起来，我们平民百姓只能拿自己的胸腔做养心殿，活的巧才能活的好。国学大师很少有短命的，中国智慧本身就包含求静的品格，书读的越多就越能入定，中国学术医儒不分，学习经典自然受到中医对气血的调养，气功是绝学，基础便是静功，学习的终极就是进入心空体融的“无无亦无”的大境界。

“生命在于静止”是矫枉过正的说法，是因为今天的社会节奏太快，危机意识过强，才生出此等冲淡的提法。其实说“生命在于平衡”要好得多，文武之道，一张一驰，不用脑容易得老年痴呆，用脑过度容易心力衰竭。还是多吃点素，多散点步，心胸开阔，劳逸适度，随缘便有了一切。

乡民长寿是社村文化的恩泽，日出而作，日落而息，月亮下班，农人上班，月亮上班，农人下班，随着日月节奏转换，阴平阳和，人适于天。圣贤云“大道自然，自然而然”，顺节应时方为生命奥秘的正解。

“财不过用，动不违时”。人生不可用强，凡是如此。