中国画讲究笔墨美。从表面看，中国画的笔墨离不开用笔的轻、重、徐、疾；离不开用墨的浓、淡、干、湿。也就是说中国画笔墨的美在于它的丰富，极尽变化，富有节奏感。但作为中国画艺术的最高要求却在于它的精神内涵，即中国画所表达的意境、神韵。好的中国画讲究以形写神、形神兼备、超以象外、得其环中、传神写照、气韵生动之境界。 

中国人有着自己独特而高妙的处理手段，这就是化繁为简，以简驭繁。力求以尽量简单的形式来表达尽量丰富的内涵。 

神韵是中国画的灵魂，是画家主观与客观、个性与修养的统一，但是最终还要归于自然，而自然天趣，指的是作品中境界、精神的流露，见不到别人的影子，见不到技巧上的斧凿痕迹，一切都是自然而然。所以说意境，不是一个效果，不是一个形式，不是可以刻意求得，而是作品自然流露的精神气韵。

古人把“主宰人的内心，而不以人的意念为转移”这个系统背后的精神称为“神”；又把宇宙万物按照自然规律变化、运行背后的力量也叫作“神”。分别称两者为“人神”和“天神”。人神，一般形容人的内在精神、气度。这个“神”，是本心，是本能，是先天赋予的，不以人后天的意念为转移，是我们改变不了的；“意”，是指人对事物的思想、情态和对事物的态度。古代儒家非常重视“意”对外界事物的看法，认为人对事物与行为好坏的看法，都是由“意”造成的。故汉 刘向 《说苑·修文》：“检其邪心，守其正意。” “意”，是人出生以后，在成长的过程中被灌输、教育、培养出来的理解力、觉知力。 

宇宙万事万物，构成一个整体，按照自然规律变化、运转，生生不息。人是宇宙中的一分子，人的本能应该顺乎宇宙的自然规律，与宇宙的变化、运转和谐。这样“人神”和“天神”，两者便合而为一。 

在中国画的境界中，展现的“形而上”之意境，是画家与天、地、神的对话，是画家探寻“真、善、美”的心智轨迹。画中神韵的把握，是画家心意超前性、神遇性、天赋和领悟性的综合反映。所以，画家通过后天的修养、训练并达到一定程度，画中自然会有一种气韵显现，只是这种气韵与人的智慧、修养、境界相关，各有不同。

民俗来讲在天上的是“神”，通常按照人心中的一定标准评价。阴阳，矛盾的对立统一体。阳气是生命的根本。《黄帝内经·灵枢》中说：“真气者，所受于天，与谷气并行而充身者也，“阳强则寿，阳衰则夭”，什么是阳气？坦荡之气、和善之气、公正之气，养生必须养阳。如果画家有积极向上的精神，宽厚豁达且刚强凌厉的气度，坚持有道义的行事准则，正直仗义的言行。能主持公道、公正。给予他人方便和利益不图回报，有益于社会，在某些极端情况下，可能会不惜放弃自己的需要来满足别人的愿望。又有高超的艺术水平、艺术造诣，追求真、善、美。反映在画面上的神韵，必有“正大气象”。 

如果画家淡然超脱，具灵秀脱俗的气质，反映在画面上，必然有“仙气”。“仙”本义指长生不老，升天而去；引申义指具有高超才能的人、超越凡品的人或事。《庄子·大宗师》中载：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。 ……其耆欲深者，其天机浅。” 

从这段话可以看出：庄子的养神之道在于恬淡、纯粹、没有杂念、清静专一。说明得道之士就如天地自然的运行规律一样，利万物于无声无息中。不被名、利等外物所拖累。 

一个人不牟私利，不患得患失，始终保持乐观的态度，机体内的生理活动就能始终按规律进行。如此则形体健康，精神饱满，形与神俱，艺术可以人书具老。 

中国传统的哲学与艺术，强调一种“空灵”的审美意识。“空”并不是空无一物，而是充满着尚待实现的多种可能性。“空”乃艺术神韵的化育之母。清赵翼《瓯北诗话·李青莲诗》：“若论其沉刻，则不如杜；雄鸷，亦不如韩。然以杜韩与之比较，一则用力而不免痕迹，一则不用力而触手生春：此仙与人之别也。” 

阴气，就运动的方向和性质来说，则是行于内里的，向下的，抑制的、减弱的、重浊的为阴气。肃杀之气，萎靡之气、阴暗之气、险恶之气，皆为阴气，道家说阴气重寿命就会短。如果画家阴气过重，做事不光明磊落，有不正当的心计，投机取巧，靠鬼名堂、鬼点子贪图名利。反映在画面上的必然就是“鬼气”。  

这里需要强调的是，当代的中国画，所谓的创新，多数是中国传统文化受西方观念严重影响后，中国传统绘画与西方艺术相嫁接的产物。

把西方形式构成引进到中国画中的依据，是当代相当一部分画家及理论家，认为艺术作品的精神内涵，必须通过形式才能表现出来，即未反映在形式构成上的精神内容，是不可能被感知的。这就与中国传统道家“言不尽意”的思想，以及由此衍生出来的“味在酸咸之外”、“画外有画”、“韵外之致”这些在中国古代艺术史上，曾经发挥过巨大作用的美学思想相违背。中国的写意画讲究书写性，讲究笔致、节奏、韵律，讲究随意生发、解衣盘礴、无意于佳乃佳，讲究一次性的不可复加，是兼具时间性和空间性的艺术。 

中国画形成了不同于其他民族艺术的鲜明特色，即重神似不重形似，重写意而不重写实；重表现，不是模拟和再现；追求美与善的和谐，而不是美与善的统一。

《晏子春秋·内篇杂下》：“橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳，叶徒相似，其实味不同。所以然者何？水土异也。”一方水土，养一方人。 

所以在中国这片土地上，只要你忽略了中国文化，接受西方观念，模仿西方形式，入之太深。尽管你如何在形式上设计，在造型上训练，你用毛笔、水墨，在宣纸上画，你就找不到中国画应有的那种味道，出不来那种“仙气”与“正大气象”。站在中国传统文化，哲学立场上目之，则有如洋人之须眉安于自己脸上，多似邪门歪道，多数皆有“鬼气”。  

什么是“鬼”？本意是某些宗教或迷信的人，认为人死后的灵魂。在佛教当中鬼和神，没有严格的界限，通指万物之精灵。民间有一个道德标准来评价，正义、善良、精神高尚者为神。自私、邪恶、根性卑劣者为鬼。 

也可是对某些人的蔑称，如吝啬鬼、小气鬼。张祜《感归》诗：“乡人笑我穷寒鬼，还似襄阳孟浩然。” “鬼气”，指带有鬼怪的邪气或精神状态。 

在植物学中，母本的基因，常常是起决定作用的。在这个世界上，艺术也好，具体到绘画也好，有其相通之处，更有其民族的，本土的，传统的，习俗的种种不尽相同之处。

因此，欲求中国画气韵生动之“仙气”与“正大气象”，途径有二，缺一不可。 

首先，是顺乎自然，让主宰自身小宇宙之“人神”和主宰天地自然的“天神”变成和谐统一、和谐共振。这里的顺乎自然，是通过后天的读万卷书，行万里路，不断修养、调整，使得自己的“心”和“意”达到一种沟通。从而调节自身的“人神”，趋向于与“天神”共振。使先天的本能，以达乎与自然的和谐。这个和谐共振的力量是匪夷所思的，存在有无限的潜能。 

其次，要认识中国画的基本意义，认识其审美特性和审美价值，就须从根本处着手。此根本就是中国文化，就是包括中国画在内的，任何中国艺术所赖以产生和发展的，中国人特定的文化心理结构。亦即思维方式，价值观念，行为方式和抒情方式，这就是中国画的文化意义之源，根本之道。此亦中华民族之本，不可动摇的，以文化历史为其长久之根，国之灵魂所系。