《西方哲学史》第十五讲

                沈明明

黑格尔是德国古典哲学的集大成者，也是它的终结者。黑格尔之后，历史注定必须开辟新的道路，否则无路可走。黑格尔逝世几十年后，晚年恩格斯把自己的几篇论文编撰一起出版，决定将这本著作命名为《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》。因为书名中“终结”一词，几十年前的中国哲学理论界打了很多年的口水仗。一派说，翻译成“终结”，是对的，因为马克思恩格斯他们“终结”了以黑格尔为代表的德国古典哲学。而另一派则说，“终结”一词，在德语里，是“出路”的意思，应该翻译做“出路”，因为正是马克思恩格斯他们为德国古典哲学寻找到了新的“出路”。汉语里，“终结”和“出路”几乎是反义词，而在德语里，却可以互换使用。听听两派的说法，都有道理吧。是的，用语言来表达哲学，总是这么让人纠结。

黑格尔一生应当说是非常勤奋的，一步一个脚印，从家庭教师小报编辑起步，到中学校长，在到大学讲师教授，最后如愿以偿当上了柏林大学校长。遗憾的是，校长只干了一年多，便因感染瘟疫，不幸离世。终年六十一岁，算是英年早逝。他留下了著作等身的大量文字，《逻辑学》，《哲学全书》，《法哲学原理》，身后学生整理出版了《哲学史讲演录》，《美学讲演录》，《历史哲学》等等。

从哲学思想上说，黑格尔是一座山峰，但这座山峰决不是横空出世的，康德费希特谢林乃至整个西方哲学历史为它的出现，做好了充分准备。一切，都是水到渠成。

对于康德，黑格尔是崇敬的。因为康德理论的“哥白尼式革命”（“人为自然立法”），已经为黑格尔思想的出现扫平了道路。当然，如果黑格尔仅仅是康德的追随者，那么，历史只会多一个叫做“黑格尔”的康德，如此，则“黑格尔”会很快不留踪迹地消失在历史长河中。事实上，黑格尔始步于康德，却没有停下脚步。他首先注意到，康德割裂了现象与本质的关系，并把“现象”看成是完全主观的东西，是“对我们来说”的“现象”。而黑格尔则坚持认为，“现象”，只能是“本质”的现象，是本质的表现。本质不在现象之后或者之外，本质就在现象之中。现象的出现，决不可能只是主体自身的作用，而应当是本质的“现象”。康德把“物自体”当做是意识之外的物质世界，这本身就是不合逻辑的，因为意识是无法设定“意识之外”存在什么或者不存在什么东西的。事实上，当康德宣布“物自体”存在时，这“物自体”便已经是我们意识之内的一个概念了，不过，是个被人为掏空了内涵的空洞概念，或者说是一具概念“僵尸”。

黑格尔因此说，“一切自在的东西都是概念”，如果说事物的内在本质，就是“客观思想”，那么，真理等等认识，就是“思想的内容与其自身的符合”。没有“思想内容”的“物自体”，完全没有存身之地。

黑格尔注意到，康德的先验逻辑已经开始突破形式逻辑的局限。形式逻辑的最大局限，在于只强调思维形式，而忽视思维内容。康德的先验逻辑，提出了范畴的“三分法”，把第三范畴看成是第一第二范畴的“综合”，这已经具备了辩证逻辑的基本雏形。这是康德的历史贡献。但是，黑格尔又指责康德，认为康德的范畴理论还没有真正摆脱形式逻辑的束缚，因为康德把范畴看成是纯粹主观的东西，并且他还不懂得范畴本身的内在矛盾，不懂得范畴之间的过渡和转化。黑格尔借助对康德理论的改造，揭示了逻辑范畴本身具有的对立统一深刻内容，揭示了范畴之间的内在联系和相互转化。他认为，逻辑范畴是绝对理念在发展中自身展开的各个环节，也是认识自身的必要环节，这个发展过程，是不断由抽象而走向具体。通过辩证逻辑的揭示，黑格尔打通了传统哲学本体论、认识论、逻辑学之间的隔阂，将它们有机地结合在一起。

对于康德所说的“二律背反”，黑格尔的态度是双重的。一方面，他为康德的“二律背反”点赞，因为，借助“二律背反”，康德揭示了理性思维出现矛盾的必然性。另一方面，他又批评康德缺乏辩证思维，把矛盾视为“假相”，是认识需要清除的东西。黑格尔则不然，他认为，一切概念都是矛盾，有多少概念就有多少矛盾，矛盾即是一切运动的源泉和动力，真理即是矛盾本身。矛盾远远不只是康德所说的那四组“二律背反”，这个世界，矛盾是普遍存在的。

黑格尔“改造”康德，收获了丰硕成果：将康德的“物自体”改造成了“客观思想”，借此，推出了他理论的基本概念，“绝对精神”（“绝对理念”）；将康德的先验逻辑，升级为辩证逻辑，建立了概念辩证法体系；借助康德“二律背反”思想启示，揭示了矛盾的普遍性，并把矛盾当成实现思维与存在相统一的根本原则，建立了具有丰富辩证法内容的思维和存在同一的哲学体系。

对于费希特哲学，黑格尔瞄准了它的关键词，“自我”。他认为，费希特的“自我”，是主观的，并且不是真正能动的。在费希特那里，“自我”只有设定一个限制自己的“非我”，才能确证自己，才能意识到自己，这样一来，“自我便永远是一个有限的存在，永远有一个‘他物’和它对立”。这个“非我”（“他物”），其实就是康德“物自体”的改装。黑格尔认为，必须要将世界的本质和基础看成是“客观概念”（“客观思想”），它既是实体，又是主体，其本身就是能动的，即能不断展示自身的内容，而无需借助别的什么东西（“非我”“他物”“物自体”等等）的“刺激”“推动”，就能实现自己认识自己。这样一来，“物自体”“非我”之类的东西，就完全是被杜撰出来的多余东西。

综合以上，黑格尔好像在说，与其说是人类在认识世界，不如说是世界在自己认识自己。因为，人类的精神现象，不过是世界客观精神的一种阶段性的表现而已。

当然，黑格尔并没有彻底否定费希特，没有将孩子和洗澡水一起泼掉。他指出，费希特从“自我”以及“自我”和“非我”的关系中，按必然性推演和引申出各种范畴，“这是世界上推演范畴的第一次理性尝试”。黑格尔继承了费希特从范畴本身推演范畴的思想和方法。

对于老同学谢林，黑格尔的态度有些暧昧。他认为，谢林将“绝对”看作是世界的本质、基础和“客观精神”，这无疑是对的。但是，谢林将“绝对”归结为“无差别的同一”，则是抽象空洞的，“犹如夜间观牛，其色全黑”。黑格尔认为，“绝对”应该建立在对立之上，是对立同一。对立同一过程，应该是“单一的东西的分裂为二的过程或树立对里面的双重化过程”，是它的内部规定不断自我展开的过程。

黑格尔成功地完成了他对历史的哲学改造，对此，恩格斯的一句点评，非常到位：德国哲学从康德到黑格尔的发展是连贯的，合乎逻辑的，必然的。

黑格尔以“一览众山小”的宏大气势，登上历史舞台。以至于马克思恩格斯说，我们几乎全部成了黑格尔的忠实信徒。当然，若干年后，马克思回想当年，又说，伟人之所以伟大，是因为我们自己正在跪着……

黑格尔认为，哲学研究的目的是认识“真理”、“大全”、“绝对”，以宇宙全体为对象。他断言，宇宙全体，就是“绝对精神”（“绝对理念”），而他的哲学就是阐述作为宇宙全体的“绝对精神”的自我展开和自我发展过程的理论体系。

黑格尔相信，绝对精神是贯通自然、社会和人类思维的内在本质和真实基础。它不是人类的个别意识，而是主宰一切（包括人类意识在内）的“客观观念”或“客观思想”。“思想的客观性应该是：思想不仅是我们的思想，同时又是事物的自身，或对象性的东西的本质……客观性是指思想所把握的事物自身”，一句话，事物本质与思想内容不是两个东西，而是同一个思想。唯有如此，思想才具有“客观性”。“客观思想”是“居住在世界中”的“世界灵魂”，是一切事物的本质，而物质世界不过是这种本质的现象和表现。

如果没有会错意的话，那么，黑格尔是想告诉人们，这个看上去机械被动的物质世界，其实是精神的，能动的，是能自己发展自己，自己认识自己的。是的，个别的物质事物，是看得见摸得着的，但是，事物的本质却实看不见摸不着的，必须要“思想”去把握它，因此，本质的东西，只能是思想的东西。思想与存在是同一个东西。

绝对精神之所以是自我发展自我认识的，是因为它是包含差异和矛盾的存在，具有自我否定能力，自我否定的力量，使之处于辩证的发展过程之中。作为统一整体的绝对精神，能把自身包含的多样规定性和丰富内容不断展开和外化，同时通过外化和表现，不断回到多样性和差别性的统一。

黑格尔指出，“绝对精神”在它的发展过程中，表现为逻辑、自然和精神三种形式。与此相对应，黑格尔的哲学体系也分别由逻辑学、自然哲学和精神哲学构成。

他的整个哲学体系是按照三个一组（环节）环环相扣展开的：

逻辑学：存在论、本质论和概念论。

自然哲学：机械性、物理性和有机性。

精神哲学：主观精神、客观精神和绝对精神。

黑格尔称逻辑学是“纯概念”的科学，是研究世界的本质、核心和灵魂。它以纯概念的逻辑形式表现和描述“绝对精神”的辩证发展过程。从“存在”（“有”）开始，进而到达“本质”，最终到达“概念”，这个过程，是由“自在”（“潜在”）到“自为”（“展开”）并回到自身的“自在在为”的过程。

“存在论”是研究概念的直接性。从抽象的“存在”开始，通过“变易”，过渡到具有一定规定性的“定在”，也就是“质”。“质”是事物相互区别的内在规定性，而“量的比例”则将同质事物区别开来。黑格尔说，当一定“量”规定一定的“质”，或一定的“质”由一定的“量”来规定时，“量”便成为一定“质”的“量”，“质”成为一定“量”的“质”，“质”和“量”的统一，就是“度”。

“本质论”中，黑格尔比较集中论述了量变质变规律以及相关范畴的辩证关系。“概念”则是“存在”和“本质”的统一。“概念论”主要表达的是黑格尔的哲学认识论思想。这些内容将在后面具体介绍。

“自然哲学”，是黑格尔哲学体系的第二部分。“绝对精神”是自然的本质和灵魂，自然界是“绝对精神”的“异化”和外部表现。如果说“绝对精神”在逻辑阶段是以纯概念的方式表现的，那么，在自然阶段则是以感性事物的形式来表现自己的。黑格尔说，自然哲学是“研究理念的异在或外在化的科学”。

黑格尔指出，自然本身“潜存着”概念性的东西，譬如说，“一”“多”“原因”“结果”“本质”“现象”“动”“静”等等，但这些概念还是“潜存”的，还需要从感性具体事物身上“抽取”出来。譬如说，“一”的概念是通过“一棵树”“一头牛”等等来表达，“多”则是通过多头牛或者成堆石头等等来表现的。不过，这些纯概念在自然界中还是处于无意识的，不自觉的状态，是处在“顽冥理智”状态。只是因为自然诞生了具有理智的人，才能把纯概念从无意识的自然中抽象、解放出来，成为自觉的概念。黑格尔明确说，“精神是从自然界发展出来的”。

黑格尔认为，“自然必须看作是一种由各个阶段组成的体系，其中一个阶段是从另一个阶段必然产生的”。基于这一判断，他把自然界的发展分为三个阶段：机械性、物理性和有机性。

“机械性”阶段，自然界只有机械运动，一切都处于零星、分散、机械、杂乱的混沌状态。此时，机械性吸引力将分散、零星的物质吸引在一个体系中；自然界的一切，只有量的差别而无质的不同。

“物理性”阶段，自然出现了个别事物，事物有了质的差别。出现了光、电、热、磁等等不同的物理现象。在“物理性”阶段的最后出现了化学运动，在化学运动过程中，产生了生命，从而实现了从无机界到有机界的飞跃性过渡。

“有机性”阶段，包括“地质有机”，“植物有机”和“动物有机”三个小阶段。在这里，黑格尔集中考察了生命运动。他认为，生命是“绝对精神”在自然界的最高最充分体现。在“动物有机”阶段的最后，产生了人。人的出现，标志着“绝对精神”走出了“自然阶段”而过渡到“精神阶段”。精神，既是自然的根据，又是自然发展的目标和目的。

“精神哲学”黑格尔体系的最后一部分，它是逻辑和自然的统一。逻辑阶段的纯概念和自然阶段的物质，都各有自己的片面性和抽象性。而精神阶段则使两者获得同一，因此是全面的、具体的。在精神阶段，“绝对精神”体现为人类社会历史。黑格尔说，精神哲学是最高学问，因为它是研究人的自由和尊严的学问，人是哲学的真正目的。

在精神阶段，“绝对精神”的发展，经历了三个阶段：“主观精神”，“客观精神”和“绝对精神”。

“主观精神”是指单个人的精神，它是内在的未与自身之外的他物发生关系的，即尚未表现于外部社会制度中的精神。

“客观精神”是个人主观精神的外部表现，它是超出自身、进入自身以外的他物。在“客观精神”中，黑格尔主要阐述了有关社会政治历史伦理方面的观点。

“绝对精神”阶段，是“精神”的最高最后阶段，是“主观精神”和“客观精神”的统一。在“绝对精神”中，精神认识到了自己和对象、主体与客体是同一的，认识到自己是万事万物的原则和真理，而万事万物不过是自己的表现。“绝对精神”通过三种形式来认识自己：艺术、宗教和哲学。与科学（是“对象性的”精神）不同，艺术、宗教和哲学都是“非对象性的”精神。艺术使用感性直观来认识自己；宗教是通过敬畏和信仰来认识自己；哲学是以概念和逻辑来认识自己。哲学高于艺术和宗教，它是“绝对精神”最适合认识自己的形式，是“绝对精神”的最后完成和最高体现。

需要说明的是，黑格尔体系，都是三个（正、反、合）一组，一环套一环构建起来的。他的许多哲学概念，含义具有自己的特殊性。譬如说，在黑格尔之前的西方哲学史上，“形而上学”就是指哲学，而黑格尔语境中的“形而上学”，则是指与辩证思维相对立的传统哲学思维方式，是他批判的对象。再譬如说，黑格尔对“抽象”和“具体”这两个概念的理解，也不同于传统哲学。他语境中的“抽象”，接近于“片面”的意思；而“具体”，则接近于“全面”的意思。他把感性得到的东西，称作“感性具体”；把理性得到的东西，称作“抽象”；而把理性“抽象”的东西，综合统一起来，叫做“理性具体”。感性具体，是经验；理性抽象，是科学；而理性具体，则是哲学。在他看来，哲学只是在形式（都使用概念）上，同于科学，而两者的“对象”是不同的，科学的对象是经验，而哲学对象是则是多样性的统一；哲学在形式上不同于宗教和艺术，但在“对象”上，三者是一样的，都是“非对象的”。所谓“非对象的”，意味着超越了一切感性经验的东西，是看不见摸不着的，是纯粹“形而上”的。

黑格尔体系，大致描述了他的总体世界观。在他看来，这个世界是自发能动的，整个世界表面是运动发展的物质过程，而本质则是“绝对精神”外化和自我展开过程，这一过程伴随着“绝对精神”从不自觉到自觉的自我认识过程，这是一个终点回到起点的圆圈螺旋过程。

马克思恩格斯他们点评说，黑格尔思想是德国哲学的最高成就，不过他的世界观是头着地脚朝天的颠倒世界观。把它重新颠倒过来就好了。当然，黑格尔体系的价值，绝对不在于他的“世界观”，而在于它的思维方法，那就是“辩证法”。辩证法，在下一讲等着我们。