作为中华文化史上的著名人物，邵雍的名字是和易学、理学、象数之学联系在一起的。他的三部传世之作为《皇极经世书》、《渔樵问对》、《伊川击壤集》。

同《皇极经世书·观物内篇》一样，《渔樵问对》发明天地、万物、人事、社会之义理，将天地、万物、人事、社会归之于生生之易。所以，当樵者明白了“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理之后，慨而言道：“吾而今而后，知事心践形之为大，不及子之门，则几至于殆矣！”于是“析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。”显而易见，《渔樵问对》虽然所论甚广，但最终却不出易理之范围。

应邵雍文化研究会之约稿,我正在整理此书的白话翻译,在解释过程中将穿插本人粗浅的理解与对感悟,请各位同人斧正!

渔樵问对

[北宋] 邵雍著

渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰“鱼可钩取乎？”

曰“然。”

曰：“钩非饵可乎？”

曰：“否。”

曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。其利同也，其害异也。敢问何故？”

(有一位钓鱼的人坐在河边钓鱼,一位砍柴的樵夫路过,撂下担子,坐在渔夫旁边的石头上,就问渔夫:"用钩可以钓鱼吗?",渔夫说:"可以";樵夫又问:"鱼钩可以不用鱼饵吗?",渔夫说:"不能".樵夫就说:"是鱼饵而不是鱼钩(能钓得上鱼),鱼见了鱼饵贪食反而被害,人钓上了鱼反而获利.都是为了获得利益,可是后果却不一样,是什么原因呢?")

渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；被之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也。独不知用尔。”

(渔夫说:"你是砍柴的人,和我钓鱼不同,怎么来管我的闲事呢?但我也一样可以告诉你(答案).一方的利益就是另一方的利益,而一方被害,另一方也将受害.你知道了这其中的小道理,却不懂其中的大道理.鱼是为了鱼饵,我也是为了吃饭啊.鱼贪吃鱼饵而被害,我也是为了能吃饭而受苦啊.你知道鱼整日有鱼饵吃就好,又怎么会知道鱼整日没鱼饵吃就要挨饿?如果是真的,那么鱼由于贪吃受到的伤害也重,而被鱼钩掉上来的危险也轻了.你樵夫只知道我整日为了卖鱼而钓鱼,却不知道我哪天会没钓上鱼而受苦?如果是真的,我受的伤害就要严重,而鱼受到的伤害反而减轻了呢?鱼以一个三寸之躯,就能让人吃饱一次,那么鱼受到的伤害就重了.而人若是以一个七尺之躯,去喂一个三寸之鱼,人受到的伤害就多了.(你知道在小河上钓鱼会伤害到鱼)你又怎么知道在大江大河上,甚至大海上钓鱼,鱼就不会受到伤害了吗?鱼适合在水里生活,人适合在陆地生活,水里和陆地是不同的,但他们对于各自的对象(鱼和人)来说都是有利的.鱼为饵死,人为财劳,鱼饵和钱财是不同的,但他们对于各自的对象来说(鱼和人)都是有害的.又何必分彼此(鱼和人)互相伤害呢?(所以)你前面的说法,只看到了自己本身(体),没看到他人(用)啊.")

感言: 渔夫与樵夫都是隐于山林里的高人,都具有哲学的思辩. 樵夫的提问引发了此次哲学对话.樵夫从渔夫钓鱼上看到了不平等,潜台词是把世人把利益放在了另一方利益受到破坏的基础上. 而渔夫的回答,体现了中国传统的动态平衡论,当万物有了差等以后,整个世界就在一种动态平衡里边,不同事物自身有自身的特性,又有相互依存的规律. 而最后的体用说,在象数思维中,我们在运用过程中都有所感悟,先天八卦为体,后天八卦为用,乾本来在上,为太阳,是体,而在后天中成了离卦,为火,为南方,是用. 其中道理,需要在应用中慢慢体会.

樵者又问曰：“鱼可生食乎？”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪济子之鱼乎？”

曰：“然。”

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”

曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣”。

曰：“水有体乎？”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎？”

曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”

曰：“火以用为本，以体为末，改动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔！”

樵者曰：“用可得闻乎？”

曰：“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”

曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？” 

曰：“吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。” 

曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”

曰：“时然后言，何言之有？”

樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及于之门，则几至于殆矣！”

乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。

(樵夫又问:"鱼可以生吃吗?",渔夫说:"鱼可以烹饪吃."樵夫又问:"(是不是)一定要用我的木柴煮你的鱼吗?"渔夫说:"对".樵夫就说:"我终于知道我对你是有用的了."
    渔夫冷笑说:"可是你只知道你的柴火对我的鱼有用,却不知道为什么你的柴火会对我的鱼有用在哪里.世人早就知道柴火能煮鱼了,也不用等到你用柴火煮过鱼才懂(这道理).如果世人不懂得用柴火生火(煮饭),你的柴火即使堆得漫山遍野,又有什么用呢?"
    樵夫说:"我愿意聆听你的指教."
    渔夫说:"火从动中生,水从静中生.动静互相转化,水火也互相变化.水火,就是"用",草木,就是"体"."用"从吉祥来,"体"从灾祸来.吉凶从"情"中表现出来,而"体""用"隐藏于"性"中.一吉一凶,是圣人的话,就能(象木柴成全鱼一样)成为你的木柴(来帮助你).就象我的鱼,用小火煮(不熟)的话就会发臭,而一无所用,又怎么养活一个七尺男儿呢?"
    樵夫说:"火的功劳比木柴大,这我早知道了.可是我不懂,易燃的东西,一定要用木柴才能延续吗?"
    渔夫说:"木柴,是火的"体".火,是木柴的"用".火没有自己的实体,要等有了木柴之后才能有自己的实体.木柴没有用处,只有到用(它自己)来点火的时候才有用.所以,凡是有实体的东西,都可以烧."
    樵夫问:"然而水有实体吗?"渔夫说:"有".樵夫笑问:"火能点得着水吗?"
    渔夫说:"火的性格,是能相迎,而不能跟随,所以(火碰到水)会灭.水的实体,是能跟随而不能相迎,所以(水碰到火)就会发热.所以天下只有温暖的水而没有寒冷的火,就是(水火)互相转化的结果."
    樵夫问:"火(是木柴的"用",所以火)的意义从"用"中来,那火也有"体"吗?"
    渔夫说:"火以"用"作为自己(出发)的根本,以"体"作为自己的目的,所以火是动的.水以"体"作为自己的根本,以"用"作为自己的目标,所以水是静的.所以火也有自己的"体",水有自己的"用".所以水火能相济,相生相灭.不只是水火这样,天下的万物也都是这样,关键的是他们的"用"是什么."
    樵夫问:"可以说得详细一些吗?"
    渔夫说:"可以用意会来得到的,是事物的"性";可以用语言表达的,是事物的"情";可以画出的,是事物的"形";可以数数的,是事物的"体".对于"用",它奇妙的地方在于它是万物的语言,只能意会而不可以言传."
    樵夫笑问:"不可以言传的话,你从哪里知道有"用"(这东西)呢?"
    渔夫正色说:"我从什么地方知道"用",当然不能说出来.不但我没办法用语言说出来,就是圣人也没办法用语言说出来."
    樵夫大笑:"圣人既然不能用言语表达,那六经就不是圣人的话了吗?"
    渔夫说:"六经是圣人死了之后(人们记录)的事情,又哪来圣人自己的言语?"
    樵夫点头称赞说:"如果天地的"道"为人所有,万物的"道"集于人一身,各种玄妙的"道"是神所有,那么这人就会拥有天下所有的本事,怎么不会无忧无虑呢?我从今往后,知道世间万物要用心体会印证,才是大道理.如果不懂的话,和死没有什么区别了!?
    于是两人把木柴和鱼分别拿出来合在一起煮,谈论周易.)

感言：吾而今而后，知事心践形之为大。本身翻译的是，世间万物要用心实践，我改成了用心体会印证。因为，之前所说之境界，渔夫钓鱼，用樵夫之柴，柴又自水生，世间万物乃互相转化，相互依靠的关系。最后，把水火的关系，看成动静，其实就是阴阳两种力量相互转化，相互依存，此消彼涨的关系。水火既济的趋向实际是无，我想圣人就是在这种似有若无的混沌状态中体会的道心。万事万物本来就在道心之中，凡事身体力行当然不错，但要体道还要到自己心中去求。

渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉！”

樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”

渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”

曰：“何谓我，何谓物？”

曰：“以我循物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉！万物亦天地也，何万物之有焉！万物亦我也，何万物之有焉！我亦万物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是则可以宰天地，可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”

樵者问渔者曰：“天何依？”

曰：“依乎地。”

曰：“地何附？”

曰：“附乎天。”

曰：“然则天地何依何附？”

曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身循利，故有害生焉。立身必以名，众人则以身循名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也。而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也。而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉！”

（渔夫和樵夫一同在伊水边游览.
    渔夫叹了一口气,说:"天下万物何其多啊.从没有(万物)到有各种各类(的事物).据我所知,如果万物能达到"无"的境界,就可以在天地间畅行无阻.没有你的话我都不知道和谁谈论了!"樵夫说:"我想请教一下,天地万物如何才能做到"无"呢?"
    渔夫说:"所谓"无"心,也就是无所挂念.象(有意)无意一样,我(自己)和万物没有两样,合为一体,然后(我们)才能区分万物."樵夫问:"那么什么才是"我",什么才是"物"呢?"
    渔夫说:"从自己的立场去看事物,那我自己也变成了事物;从事物的角度来看我自己,那么事物就变成了我自己.我和事物达到一致,我们的思想就能清晰.天和地也是万物(之一),哪有什么天地呢.万物就是天地,哪有什么万物呢.万物也就是我(自己),哪有什么万物呢.我就是万物,哪里还有我存在呢.有哪些事物不是我自己,有哪个我不是万物呢.如果真是这样,我就可以主宰天地,可以役使鬼神,何况人呢?何况万物呢?"
    樵夫问:"天依靠什么存在?"渔夫答:"(依靠)地."樵夫又问:"地依靠什么?"渔夫答:"(地依靠)天."樵夫不解:"到底天地谁依靠谁啊?"
    渔夫说:"(天和地)互相依靠.天以广阔的形式存在,地以万物的勃勃生气存在.再广阔的天也有尽头,而地的勃勃生气没有尽头.有和无的生生不息,(天的)形和(地的)气也循环不止,终而复始.在终始之间,天地是存在的吗?天以"用"作为自己的根本,以"体"作为自己的归宿.地以"体"作为自己的根本,以"用"作为自己的归宿.人(能够)利用"用"来进退的话就称作"神",能分辨"体"的有无的话就称作"圣",只有"神"和"圣"才能领悟天地间的奥妙.平常的人天天用("体"和"用")却自己不知道,所以就有得有失.名,是实的随从;利益,是灾祸的主人."名"生于不知满足,"利"却因为拥有过多而丧失.祸害生于过多拥有,而"实"却因为不知足而被抛弃.按常理是这样的.要养活自己必须要有财富,而贪得无厌的人却不顾一切的追求利益,所以灾祸就跟来了.要出人头地就必须要出名,所以天下人就不顾一切的追求出名,"实"就被抛弃了.偷人的钱财叫做盗,刚开始偷的时候唯恐(偷得)不多,等到事情败露,却害怕(偷得)太多了.行贿和贪污,是一回事,之所以名称不同,是应为利益和灾祸的不同.把别人的荣誉占为己有称为"徼",刚开始占有的时候唯恐不多,等到事情败露,却害怕占有的太多了.赞扬和诋毁,也是同一件事.之所以不同,是"名"和"实"的不同.所以说,朝廷,是名流荟萃之地,市场,是财富聚散之地.人人唯恐落后而拼命争取.哪怕一日升9级官,一日获10倍利,哪顾得灾祸丛生,道德沦丧呢.所以我知道人们所争的,是利益第一,人们所谦让的,是为了获得好名声.有了利益,灾祸就发生了.有了名誉,道德就涣散了.能做到既有利益,又有道德的,只有有道德的圣人才做得到.天地互相依靠,怎么能互相排斥呢!"）

感言：以前每每听到西方的原罪说，我总是不解。今天看来，人在有了二元对立的时候，从觉知上，主客二分的时候，也就是人原罪的开始。试想，当你想到了“好”的时候，这并非什么好事情，因为有好，必然有坏。王阳明体道的时候曾这样说： “无善无恶道之体，有善有恶恶之端。”

渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则写实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身。行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁！安得无心过之人，与之语心哉！”

渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”

樵者曰：“未也。愿闻其方。”

渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也；虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也；虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；用天下耳为己之耳，其耳无所不听矣；天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也，不亦广乎！天下之所，其于闻也，不亦远乎！天下之言，其于论也。不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎！夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎？过此以往，来之或知也已。” 

(渔夫对樵夫说:"如果天下太平,那么人们就喜欢实际的行动;如果天下大乱,那么人们就喜欢浮华的言词.崇尚行动,那人们就比较接受实事求是的做法;崇尚言词,那么诡辩之风盛行.天下太平,那人们必定提倡信义;天下将乱,那人们必定计较利益.提倡信义,那么天下人都能互相谦让;计较利益,那么强取豪夺之风盛行.以前的三王(尧禹舜),是崇尚实际的;而(春秋)五霸,则喜欢浮夸的言词.提倡实际行动的人必定注重信义,而夸夸其谈的人必定计较利益.信义和利益,究竟相差多远呢?所以口说不如行动,而行动不如尽心去做.用口说出来,那是大家都听得到的事;用行动做出来,是大家都见得到的事;而用心去做,是神灵才知道的啊.以人的聪明才智,想骗过别人是不可能的,何况是神灵呢?所以要无愧于(自己或别人的)口,不如要无愧于行动;要无愧于行动,不如无愧于心.无愧于口做起来容易,要无愧于行动就难了;无愧于行动容易,无愧于心就难了.既然无愧于心,那么怎么会难呢?唉,怎么才能找到无愧于心的人,和他们交流呢?"
   渔夫对樵夫说:"你知道观察天地万物的方法吗?"樵夫说:"我不懂.愿意聆听您的教诲."渔夫说:"所谓观察天地万物,不是用眼睛去看的;不是用眼睛去看,而是用心去观察;不是用心去观察,而是用规律去观察.天下万物,没有一个没有规律.
规律就是"理","性","命".所谓"理",就是不断探求获得的东西;所谓"性",就是全部掌握之后获得的东西;所谓"命",就是达到了事物的境界获得的东西.这三个规律,是天下的真理,即使是圣人也没能超越.而超越的,不是所谓的圣人.能明察秋毫的人就叫做"明智",是说他不漏过万物的变化;虽然他不漏过万物的变化,可是他比不上水能变化成万物.虽然水能变化成万物,可是它比不上圣人对万物的情结.圣人对万物的情结,是说圣人能够反观万物.所谓反观,是说不以我为主来考察事物.不以我为主来考察事物,就是用事物自身的特点考察事物,那怎么会把我自己的想法强加给事物呢?所以说,我就是别人,别人也是我,我和别人都是事物.所以,我能用天下人的眼睛做我的眼睛,没有我观察不到的地方;用天下人的耳朵做我的耳朵,没有我听不到的声音,用天下人的口做我的口,没有我不能说的事;用天下人的心做我的心,那就没有我考虑不到的地方.天下人所看到的,对我来说不就见得多了吗?天下人所听到的,对我来说(我)不就听得远了吗?天下人所谈论的,对我来说不就道理不就高了吗?天下人所做的谋划,对我来说不就是一件快乐的事情了吗?能做到见得最广,听得最远,说得最高,谋得最乐,那岂不是神圣了吗?不只是我变得神圣,天下万物也变得神圣.不只一时的神圣,而千万年之后一样神圣.对于古往今来,我们后代的人也就懂得我们了.")

感言: 心是至高的境界, 圣人以百姓心为心.

樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？” 

曰：“吾以六物具而得鱼。” 

曰：“六物具也，岂由天乎？”

曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”

樵者未达，请问其方。

渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也”。

樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”

曰：“语善恶者，人也，福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天平？自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”

樵者曰：“有为善而遇祸，有为福而获福者，何也？”

渔者曰“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。命一分，人其逃乎？”

曰：“何谓分？何谓命？”

曰：“小人之遇福，非分也，有命也：当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也”。

(渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎！夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也，桀、纣亦人也。人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。利不以义。则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”

樵夫问渔夫:"你用什么办法钓到鱼呢?"渔夫说:"我用六种器物(钓上鱼)."樵夫又问:"这六种器物,是天注定的吗?"渔夫说:"使用了这六种器物钓上鱼的,是人;之所以能用这六种器物钓上鱼的原因,就不是人为的了."樵夫不理解,就继续问.渔夫说:"这六种器物,是竿，纶，浮，沉，钩，饵.缺少其中的一样,就不能钓上鱼.但是,有了这六样东西却钓不上鱼的原因,这就不是人为的了.并且,有的人有了这六样东西却钓不上鱼,有的人没有这六样东西却钓上了鱼.所以,知道备齐这六样东西来钓鱼的,是人;要知道是得鱼还是不得鱼,却是老天爷才懂的事啊.没有这六样东西钓不上鱼的,不是上天注定,而是人为."
    樵夫于是问:"那么有人祈祷鬼神,来要求幸福,幸福可以通过祈祷而要求吗?求了就会得到吗?是什么原因呢?"
    渔夫说:"能分辨善恶的,是人;能带来福祸的,是老天.老天把福气赐给行善的人,把灾祸降临给淫乱为恶的人,是鬼神就能违背上天了吗?自作孽,不可活;上天降灾于人,人躲避有什么用呢?所以积德行善,是君子应作的本分.君子哪里还有空闲去做恶事呢?"
    樵夫说:"可是,有的人行善却遭遇灾祸,有的人为非作歹却在那里享受,这是为什么呢?"渔夫说:"这是有幸与不幸的区别啊.有幸还是不幸,是命中注定;当为还是不当为,是人应做的本分啊.命运和本分,人怎么逃脱得了呢?"樵夫就问:"那么什么是命运?什么是本分呢?"渔夫说:"小人遇上福气,不是他应得的,而是他的命;碰上灾祸,是他应得的,不是他的命.而君子碰上灾祸,不是他应得的,而是他的命,碰上福气,是他应得的,不是他的命."
    渔夫对樵夫说:"对人来说,最亲的莫过于父子;最生疏的莫过于路人;如果其中存在厉害关系,那么父子也会变成路人.父子的感情,是人的天性,但有了厉害关系后却被抛弃,何况不是天性的关系呢?厉害关系对人的影响,是这么的深,我们怎么不应该谨慎对待呢?路人相逢而过,固然没有相害之心,但重要的是,在他们相逢之前没有厉害关系呀.如果在此之前有厉害关系,那么该选择路人关系还是父子关系呢?路人之间,能用义气结交,又何况父子之间的亲情呢.信义,是谦让的根本;利益,是争夺的开端.谦让则仁义在,争夺则相害.仁义和相害,相差有多远啊!尧、舜是人,桀、纣也是人,人与人相同,而仁义和残暴却相差那么远.仁因义而起，害因利而生.当利益不会伴随仁义成长的时候,就有为臣的杀自己的君主,儿子杀自己的老子,就好像是路人相逢,恨不能一举而杀.")

感言: 易经是讲因果的,经云:积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃.为什么好人没有好的境遇? 原来,最好的境域其实是心的清净,不再随外界的环境而动.如果受到外力的左右,好人的命看起来不好,这是命;而因为在行善积德,他的心态必将趋向于清净,好的境遇一定会出现.  

樵者谓渔者曰“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身。敢问何故？”

渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍；欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶！鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也；十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼，亦何以异子之贪薪乎！”

樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者、智矣哉！”

樵者谓渔者曰：“子可谓知易之道矣。吾也问易有太极，太极何物也？”

曰：“无为之本也。”

曰：“太极生两仪，两仪天地之谓乎？”

曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”

曰：“两仪生四象，四象何物也？”

曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”

曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”

曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四由是而生也，而易之道始备矣。”

樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”

曰：“先阳己尽，后阳始生，则天地始生之际，中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久。故象言先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，顺天故也。”

樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问何故？”

曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稻者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故象言先王以茂对时育万物，贵不妄也。” 

樵者问：“姤，何也？”

曰：“姤，遇也，柔遇刚也，与夫正反。夫始逼壮，姤遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故象言施命告四方，履霜之慎，其在此也。”

(樵夫对渔夫说：“我背木柴的时候，能力举一百斤木柴，没事；可如果往上再加10斤木柴的话，反而会弄伤我自己。这是什么原因呢？”渔夫说：“对于木柴的情况我就不大清楚了。按照我平常的经验，我觉得道理也是一样的。那就是，我某次在钓一条大鱼的时候，大鱼和我奋力拼搏，我曾经想放弃这条大鱼，但我又舍不得；我想把它钓上来，却力所不及。后来我花费了半天的时间才把它拖到岸上，我自己还差点被大鱼拖下水淹死，比起（你）身体受伤来说还更加危险。大鱼和木柴不同，而如果我们贪图他们的话，我们都一样会受伤害。举100斤，是你力所能及的事，再加10斤，是你力所不及的事。这其中的能及与不及，即使再多一分一毫，尚且对你有害，何况10斤呢！我贪图大鱼，和你贪图木柴，有什么区别呢！”
    樵夫叹了一口气，说：“我从今往后知道了，量力而行，才是智者所为啊。”樵夫又问：“您可以说是熟知周易的道理了。那我想问，说周易中有太极，那太极是什么呢？”
    渔夫说：“太极是无为的最高境界。”
    樵夫问：“说太极生两仪，两仪是指天地吗？”
    渔夫说：“所谓两仪是天地开始的样子，不单单指天地而已。太极当初一分为二，先分得的一部分叫一仪，后分得的一部分叫二仪，两者叫两仪。”
    樵夫问：“说两仪生四象，四象是什么呢？”
    渔夫说：“四象分别叫做阴，阳，刚，柔。有阴阳就可以生出天来，有刚柔就可以生出地来。而这所有的一切能发生的根本原因，就是太极。”
    樵夫问：“四象生八卦，八卦是什么呢？”
    渔夫说：“所谓八卦，是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽八个卦。他们互相重叠，循环盛衰，终而又始，始而有终。它们互相重叠就成了八八六十四卦，周易就初步具备了。”
    樵夫问：“怎么知道天地的变化呢？”渔夫说：“先前的阳气已尽，而后来的阳气开始产生，是天地开始产生的时候。当日月循环一周后，是阳气处于中间的位置。当星辰长生和灭亡的时候就是天地到了结束的边缘。天下万物又死又生，寒暑交替，日夜轮回，不经过这些变化就看不到天地的变化。当天地发展到了尽头，必定会发生变化，变化了就会回到平常，平常才会持久。所以按先贤所做的卦象，到了（天地尽头）那一天，城门紧闭，商旅不行，人们不互相来往，这都是顺应天地的变化啊。”
   樵夫问：“（天雷卦）无妄，是灾。那是为什么呢？”
   渔夫说：“妄，就是欺骗他人，必然带来灾祸，也就是有妄。顺应天时，却遭遇祸害，这不是叫祸害，是叫灾。比如说，农民想取得丰收，却不去勤劳耕种，到了秋季收成不好，那不是祸害吗？然而农民辛苦劳作，却因为旱涝不能收成，不是叫灾吗？所以先贤按天时辛劳带领人们耕种，主要是能做到不妄啊。”
   樵夫问：“（天风卦）姤，是什么那？”
   渔夫说：“姤，也就是相遇啊。比如说柔遇上刚，正遇上反。姤的初爻阴爻，开始的时候遇上阳爻，是阴开始遇上阳，所以叫姤。看到姤卦，就知道天地变化的规律。圣人的（教化我们的）恩德到了这个地步，却有人置若罔闻。所以姤卦以卦象告诉大家这个（关于相遇的）道理，就好象坤卦的初爻爻辞说的“履霜，坚冰至。”道理一样，周易的道理就在这里啊。”)

感言: 人有个标准体温,只要多一度,就是病态. 当贪心一起,无论它有多小,那就是一切疾患的开始. 当阴阳二气浑然一体的时候是太极,有了主客二分就是次等了. 顺天而行,有了不幸是天灾.但如果逆天而动,则是人祸.天本刚健,初爻一阴生,一女统五男, 淫心一起,则忘了圣人之教诲,这就是万恶之始.

渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极；秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”

樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”

渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也是者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之至者，至物之谓也；而人之至者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。则吾不得而知已。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而不知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？”

(渔夫对樵夫说:"春天是阳气的开始,夏天是阳气的最高点,秋天是阴气的开始,冬天是阴气的最低点.阳气刚出来的时候人们觉得温暖,阳气太盛的时候人们就觉得很热.阴气刚出来的时候人们觉得凉爽,阴气很重的时候人们就觉得寒冷.温暖使万物出生,酷热使万物成长.凉爽是收获的季节,冬天是肃杀的季节.都是只相差一个字,却成为了一年的四季.不但成为了四季,对于万物的生长道理也是一样啊."
    樵夫对渔夫说:"人之所以作为万物之灵,区别于万物,是什么道理呢?"
    渔夫说:"我们说人的眼睛能看见万物的颜色,人的耳朵能听见万物的声音,鼻子能闻出万物的气味,嘴巴能尝出万物的滋味.这四个"色,音,气,味",就是万物的"体"啊.这眼,耳,鼻,口,就是人们的"用"啊."体"没有固定的"用",只有"变"才是"体"的"用";"用"没有固定的"体",只有变化了的才是"体".体用互相结合,万物生长的道理就出来了.然而人也是事物的一种,圣人也是人,一个事物是物,十个事物也是物,百个事物也是物,千个事物也是物,万个事物也是物,亿个事物也是物,100亿个事物也是物,然而能生这100亿个事物,又能做这100亿个事物的灵,难道不是人吗?1个人是人,10个人是人,100个人是人,1000个人是人,10000个人是人,100000000个人也是人,100亿个人也是人,然而能让这100亿个人得生,又能做这100亿个人的灵的,难道不是圣人吗?所以我们知道,人是万物的顶点,圣人就是万人的顶点了.而这万物的顶点,才称得上事物中的事物,人的顶点,才称得上是人中的人啊.事物的顶点,叫最终的事物,人的顶点,叫人上人.最终的事物和人上人,那不就是神圣了吗?如果有人说这还不是神圣,那我不信.为什么呢?因为(如果达到上面所说的话)他能以一人之心观察万人之心,以自己一个人观察万人,以一物观察万物,以一个年代观察万个年代.又因为他能以本身的心去替代天意,能用自己的嘴代替上天发言,能以自己的手代替上天劳动,能以自身代替上天做事.又因为他能上识天时，下尽地理,至中能识别万物,通达知人事.又因为他能穷尽天地的奥妙,对天地的变化了如指掌,博古论今,表里如一.哎,圣人啊,不能代代相传,我都不能见上一面.虽然我见不到他们一面,可我体察他们的心意,观察他们的行为,思考他们的"体",揣摩他们的"用",即使他们和我相隔千万年,我还是可以理解他们.曾经有人告诉我,在我们现在的天地万物之间,还有另外一番天地,那里和我们这里相差很大.这我就不知道了.不但我不知道,圣人也不可能知道啊.凡是说知道的,他们说是通过心灵感应才知道的,凡是说这话的,都说是听别人说的.既然心灵都不可能知道,怎么通过感应知道呢?又怎么用口说出来呢?口口相传而讹,又怎能相信呢?以他不能知道的心灵来了解他不知道的事,叫做妄知;以他不能说出来的口来谈论,那叫妄言.我又怎么能按妄人一样的去做,又怎么能按妄言妄行去做呢?")

感言:圣人回到了原初状态,和万物和为一体,没有了主客二分,他的心当然就是天地的心,是万民的心. 易经为群经之首,万物之理尽在易经当中,何为易? 生生之为易.只有把握万物生生变化之理,才可以体会到圣人的境界.

渔者谓樵曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？”

渔者谓樵者曰：“大哉：权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳”。

樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”

曰：“有之。”

曰：“何以知其然？”

曰：“以人知之”。

曰：“何者谓之人？”

曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄。脾之灵曰魂，肾之灵曰精；心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也，阳者阴之形也，阴者阳之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”

曰：“不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半。则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”

(渔夫对樵夫说:"孔夫子曾说,殷采用了夏的礼教,他的得失可以知道;周采用了殷的礼教,他的得失也可以知道.那后来的国家采用了周的礼教的,即使经过100年以后我们也可以知道.如果这是真的,又何止100年呢?那么1000年10000年,我们都可以知道.人们都知道孔夫子是孔夫子,却不知道孔夫子为什么是孔夫子.不想知道孔夫子之所以是孔夫子就算了,可是想知道原因的人,除了天地还会有谁知道呢?人们都知道天是天地的一部分,却不知道天地怎么变成了天地.不想知道天地是怎么变成天地的就算了,如果有人想知道,除了阴阳的变化还会有啥呢?这一动一静,不是天地的奥妙又是什么呢?然而在这一动一静之间,就是天地人三者中奥妙的奥妙啊.所以孔夫子能成为圣人,是因为他做事没有迹象可寻.所以有人说"孔夫子也有说不出的啊?"孔夫子就说:"天地何必要说出来呢?四季的生生不息,万物就从中得以生长."难道说的不是这个道理吗?"
    渔夫对樵夫说:"权衡与通变的道理很深啊.不是圣人的话,就无法穷尽它.变了以后才知道天地的一消一长;权衡之后才知道天下万物孰轻孰重.消与长,是时机;轻与重,是事件.时机有顺利或挫折,事件有得益或损失.圣人不知道根据时机权衡轻重的话,又怎么会知道变通的结果呢?圣人不知道根据时机得失进退的话,又怎么知道权衡轻重呢?命运的一消一长,是变;判断轻重缓急,是权.所以知道权和变,是做圣人的一项本领啊."
    樵夫对渔夫说:"有人说,人死了还会有知觉,对吗?"渔夫说:"有的."樵夫又问:"那是为什么呢?"渔夫说:"也是通过人,才得以知道的."樵夫纳闷:"人?又是什么?"渔夫说:"目耳鼻口心胆脾肾这些都齐备的,是人.心的主宰是神,胆的主宰是魄,脾的主宰是魂,肾的主宰是精.心的神从眼睛中出来,就叫做视;肾的精从耳朵出来,叫做听,脾的魂从鼻子中出来,就叫做闻;胆的魄从口中出来,就叫做说.有这八样东西的,才能够叫人.人嘛,是天地万物的精灵啊.然而在人的中间,也有分别,按各自的特点分类.如果他对于人已经全懂了,那叫做全人的人;如果他对于天地万物都懂了,那叫做全德的人;而全德的人,是人中人啊.而这人中人,说的就是圣人啊.只有人的因素都全了,才能够具备做圣人的条件.当人活着的时候,叫做阳气运行,若是人死了,叫做身体回家.阳气运行则人的神和魄就互相结合,人死了,虽然身体回归大地,可他的精和魄依然保存.人的神和魄在天上运行,就叫做阳行,人的精和魄在地下运行,就叫做阴返..阳气运行的时候,在白天可以见得到,晚上就不见;阴气回归的时候,在夜晚可以见得到,白天就不见.所以,我们知道太阳是月亮的本来面目,而月亮是太阳的影子.阳是阴的形,而阴是阳的影子啊.人是神鬼的形,而神鬼是人的影子啊.有人说鬼是没有形状和知觉的,这我不信."
    樵夫问渔夫:"那小人可以灭绝得了吗?"渔夫说:"不能啊.君子是从阳气中生出来的,而小人从阴气中生出来的.没有阴就没有阳,没有小人也就没有君子.君子与小人的区别,就在于他们阴阳的盛衰不同啊.阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分,阴阳都一半,就各占五分.所以我们就知道君子小人他们阴阳不同啊.世事平安,那君子的阳气就占了六分,占了六分,那么小人就占了四分.小人当然就比不上君子啦.而世事混乱的话情况正好相反.而孔子说的君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇说的是各守本分的情况.而君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，是各自的本分不能保守.因为这样才会有治世与乱世的区别啊.君子做的,多过说的;小人说的,多过做的.所以在国家太平的时候,谦虚务实的君子就多;而社会混乱的时候,趋炎附势的小人就多.君子多,国家就能振兴;小人横行,则民族趋于灭亡.对于家庭的情况也是如此.然而能兴盛家庭或国家的君子,与那些祸害家庭或国家的小人,相差多么大啊!.")

感言: 邵子深通中医，五官为五脏的窍，比如心开窍于目，命理学讲，八字里边火受伤，或过旺，心脏不好，也往往有眼疾。君子与小人也是相互依存的，没有坏人，哪里谈的上好人？但站在国家的角度来讲，人们的行为应该有一定标准，这就是所谓的礼，圣人制礼作乐是为了让百姓心能调服，和顺天意，天下才能太平。