婴儿一离开母亲，常常马上就会害怕，会哭泣。小的时候，我们需要人保护，一个人时，很容易感到孤独。我处理过不少案例，都涉及到小时候，父母不在身边，一个人在空屋子里，感到非常难受。——每个人如是说，大同小异……

     年纪增大以后，我们逐渐学会了独处。我们甚至在独处中能够自得其乐地做一些事情，感到充实，甚至有创造性。例如，我们去旅游、看书、写作等。这使我们在一定程度上摆脱了对他人的依赖。

       可是，这样我们就可以一直独处，不要交往了吗？

   

       对于我自己来说，如果有痛苦，没有人分担，这算不了什么，关键是如果有快乐，没有人分享，却是一种更深刻的痛苦。

 

       关于修行，一直有一个非常流行的误区：似乎修行就是打坐、冥想，意味着学会独处。一个人在冥想时，能够达到什么、什么状态……

       我们可以设想，如果佛陀在成佛之后，剥夺他一切交往的机会，他会感觉如何呢？他的状态是否会因此而下降？

       慧能说得好：“离世觅菩提，犹如求兔角。”

      这句话也可以理解为：没有交往想永远自在， 犹如求兔角，是一个幻想！

      独处和交往都需要学习。但比独处更难学习的，是交往。

      人是社会的动物，人活在人际关系之中。

        与此相应，开悟也要分独处和交往。独处中开悟，不一定交往就顺利了。但在交往中开悟了，独处往往都没有问题。独处和交往都需要学习。但比独处更难学习的，是交往。

       周国平先生的文章《论交往》涉及到了这个问题。他写道：

    人皆有与人共享快乐的需要。你一定有这样的体会：当你快乐的时候，如果这快乐没有人共享，你就会感到一种欠缺。譬如说，你独自享用一顿美餐，无论这美餐多么丰盛，你也会觉得有点凄凉而乏味。如果餐桌旁还坐着你的亲朋好友，情形就大不一样了。同样，你看到了一种极美丽的景色，如果唯有你一人看到，而且不准你告诉任何人，这不寻常的经历不但不能使你满足，甚至会成为你的内心痛苦。

 

        周国平先生说的情况，的确如此。但恐怕还需要细谈。“独自享用一顿美餐”与“看到了一种极美丽的景色”，其感觉可是大有区别。前者可能更不难消受，后者则更容易使人遗憾。

        我想到佛教的“法忍”这个概念，我认为可以这样简单地理解：就是有某种开悟，产生法喜后，能够忍住不告诉人的能力。——为什么要“忍”？因为人们有喜悦，想要分享，是一种本能的需求与 冲动……

       

       周国平先生还写道：

     乘飞机，突发奇想：如果在临死前，譬如说这架飞机失事了，我从空中摔落，而这时我看到了极美的景色，获得了极不寻常的体验，这经历和体验有没有意义呢？由于我不可能把它们告诉别人，它们对于别人当然没有意义。对于我自己呢？人们一定会说：既然你顷刻间就死了，这种经历和体验亦随你而毁灭，在世上不留任何痕迹，它们对你也没有意义。可是，同样的逻辑难道不是适用于我一生中任何时候的经历和体验吗？不对，你过去的经历和体验或曾诉诸文字，或曾传达给他人，因而已经实现了社会的功能。那么，意义的尺度归根结底是社会的吗？

  

     不止—位先贤指出，—个人无论看到怎样的美景奇观，如果他没有机会向人讲述，他就决不会感到快乐。人终究是离不开同类的。一个无人分享的快乐决非真正的快乐，而一个无人分担的痛苦则是最可怕的痛苦。所谓分享和分担，未必要有人在场，但至少要有人知道。永远没有人知道，绝对的孤独，痛苦便会成为绝望，而快乐——同样也会变成绝望！

  

    “假如把你放逐到火星上去，只有你一个人，水远不能再回地球接触人类，同时让你长生不老，那时你做什么?”

    “写作。”

    “假如你的作品永远没有被人读到的希望?”  
    “自杀。”

      他的文章谈到一个非常深刻的问题：“不止—位先贤指出，—个人无论看到怎样的美景奇观，如果他没有机会向人讲述，他就决不会感到快乐。人终究是离不开同类的。一个无人分享的快乐决非真正的快乐，而一个无人分担的痛苦则是最可怕的痛苦。”

      认真地说，这是一个无须证明地事实。但人们总是要提出解释 。

      其实，马斯洛的需要层次理论，说迄今这方面最好的理论。人对于美的享受，属于自我实现。它受制于更低的需要：尊重需要、归属需要、安全需要、生存需要 。正是由于如此。“乘飞机，突发奇想：如果在临死前，譬如说这架飞机失事了，我从空中摔落，而这时我看到了极美的景色，获得了极不寻常的体验……”这种情况是 绝不会发生的，很简单，对于 生存的 恐惧压倒了一切！

       我的“人的基本生存状态理论”，进一步地论述了这个问题 。

       

     为什么要提出“人的基本生存状态”的问题？

      大千世界，芸芸众生，人们是怎样活在这个世界上的？你、我、他的状态如何？状态有没有好坏之分？如何看待、判断状态的好坏？状态与生活的品质关系如何？能不能说，状态好，就意味着生活的品质高？能不能说，状态不好，就意味着生活的品质低？如何看待我们的生活品质？如何看待我们的生存质量？如何衡量我们生活得好还是差？如何判断我们的生活过得值还是不值？这些问题，关乎重大，但乍一看，似乎却非常复杂，我们常常感到难以回答，甚至感到费解，陷入迷宫。

我提出了一个理论，可以使上述这些复杂、笼统的问题变得简单、清晰，并且易于应用和操作。这个理论就是“人的基本生存状态理论”。这个理论简单易懂，可以帮助我们清晰、了解自己的生存状态、生存模式。它同时又意味深长，禁得住推敲、仔细玩味。关键还在于，它并没有停留在纯粹的理论层面，而是已经有切实可行的、高效的方法、技术，能够帮助我们的生存状态变得更好。

     尽管人类的生存状态千姿百态，无所不有，但从人的基本生存状态来看，却可以看成只有两种：独处状态与人际交往状态。这两种状态当然难以精确地囊括所有的状态，但我们做这种划分，却可以有不少好处。

      按照这种看法，可以说：我们在世界上生活，其状态要么是在一个人独处，要么是在与他人交往。关于什么是“独处”？什么是“交往”？我们将在后面详细地探讨。这里先简单地有一个理解：所谓“独处”，就是指一个人单独活动的状态。所谓“交往”，是指在一定环境条件下，活人与活人之间进行的有相互影响的活动。

     除了这两种状态外，还有第三种状态吗？例如，如果我们和他人在一起，但并没有说话，应该算什么状态呢？是属于独处状态呢，还是人际交往状态？这应该看具体的情况如何，当事人与他人是什么关系？这种关系是否需要交往？在一定关系条件下，应该算人际交往状态。因为在一定情景中，不说话也是一种人际交往的方式。

    在后面我们将看到，人有两种基本的生存状态，这一划分，具有丰富的应用价值，那么，它有没有什么对应的、相关的理论或者是理论支撑呢？

有。例如，关于“全子”的概念和理论。这一概念，经由著名心理学家、整合学大师肯·威尔伯的宣传而开始引起普遍关注。

     所谓“全子”，其主要含义是：宇宙间的任何事物既依附于一个整体，是整体的一部分。同时，又是一个独立的个体。（参阅肯·威尔伯《万物简史》，许金声译，中国人民大学出版社，2001年）人也是一样，每个人都是一个“全子”。每个人都既是一个独一无二的个体，是一个整体，又依附于一个更大的整体，是这个更大整体的一部分。

     从“独处”与“交往”的角度，仅仅两个概念，就可以非常好地精练地描述大多数人的大多数生存状态。

     有没有最佳的基本生存状态？

     在这里，我提出一个独处和交往的中庸原则。

     一个人生存状态的好坏，不是取决于他有多少时间独处，有多少时间交往，而是取决于他在独处时有多少时间能够进入充实性独处，在交往时有多少时间进入通心性交往。

无论是充实性独处，还是通心性交往，都是一种成长。充实性独处，体现为人性的单一发展，通心性的交往，体现为提升人性的平均水平。

     从人性发展的角度，对于一般的比较优秀的人物，以及那些既能够在独处中达到充实性独处，又能够在交往中达到通心性交往的人，似乎还可以提出一个“中庸原则”。这个原则建立在这样的假设上：适当的独处和交往的变换，有利于保持生存的最佳状态。

这个中庸原则具有两个要点：

人性的单一发展，不宜远离人性发展的平均水平。

如果你在独处和交往中同时出现下面的二种情况，往往说明你的“人性发展的单一水平”在一定程度上已经有所“远离”人性发展的平均水平：

   1．你的独处时间越来越多，但你进入充实性独处的能力已经开始降低，你在独处中处于维持甚至匮乏的情况增多；

    2．你的交往时间越来越少，在交往中通心的能力已经开始下降，你在交往中能够通心的情况越来越减少。

      在这种情况下，你需要多关注交往，增加交往时间，减少独处，并且在交往中与人通心。除非上面两种情况并不存在。也就是说，如果上面两种情况不存在，你可以继续选择更多的独处。

    据说，老子在留下《道德经》五千言后，骑牛西去，不知所踪。他的这一行为是合理的吗？对此，我们也许可以这样来看：

    1、老子、庄子以及道家的一些修炼者，尽管他们的独处时间越来越多，但他们在独处中的充实状态并没有减少。

    2、他们尽管人际交往时间少，一旦进入人际交往，却仍然可以通心。他们之所以更多地选择独处而不是人际交往，是因为在独处中进入充实性状态的成本，要少于在人际交往中进入通心的成本。

   斯托尔这样解释为什么许多天才喜欢独处：“对于天才的创造者而言，不论人际关系多么重要，他的特殊才华涉及的领域往往更加重要。他的工作比人际关系更能够体现他的生命的意义。”（斯托尔：《孤独》第85页，张嘤嘤译，内蒙古人民出版社，1997年）

     当然，道家的独处还有所不同。他们的独处不是要做什么工作，而是为了修炼和成仙。暂且不谈“成仙”的问题，道家的修炼者至少可以在独处中长久地做到充实。他们的生活方式，已经内在地蕴含了独处的现代意义。例如，有“美国的道家”之称的梭罗，其名著《瓦尔登湖》被称为自然文学的奠基作。它拓展了人类与大自然的关系，丰富了人类的生存空间。

    所谓“人性的单一发展，不宜远离人性发展的平均水平”的“远离”，是一个内在的而不是外在的概念。这一原则提示我们，我们要对自己的内心的真实的感觉保持敏锐的觉察力，在需要调整的时候，进行适当的调整。

人性的平均发展，不宜限制人性发展的单一水平。

 

     如果你在交往和独处中同时出现下面二种情况，往往说明你的“人性发展的单一水平”在一定程度上已经受到人性的平均发展水平的“限制”：

1．你的交往时间越来越多，在交往中做到通心的能力却在下降，你希望有更多独处的时间；

2．你在独处时，进入充实性独处能力实际上正在上升，你在独处中不断有所收获。

     在这种情况下，你需要增加独处，减少交往，你的能量需要更多地向独处的方向调整。在独处时，你至少可以进一步地清晰自己，增加你的通心力。

    如果上面两种情况不存在，你可以继续选择更多的交往。

   什么是自我实现的人？他们的基本生存状态如何？

  

     从基本生存状态理论看马斯洛描述的自我实现的人，他们典型的情况是这样的：

1、独处：

（1）他们在独处时很少有，甚至接近没有匮乏的感觉；

（2）他们在独处时维持性的状态也减少到了最低限度，比其他人相对少；

（3）他们在独处时有尽量多的充实性状态，甚至一独处就很快进入充实状态。

2、交往：

（1）他们在交往时很少有，甚至接近没有纠缠的情况；

（2）他们在交往时维持性的状态也减少到了最低限度，比其他人相对少；

（3）他们在交往时有尽量多的通心性状态，甚至一交往就进入通心的状态。

3、独处与交往的转化

（1）独处时，状态下降，很快转入交往。

（2）交往时，状态下降，很快 转入独处。

（3）二者能够比较自如转化。

 

 https://i04piccdn.sogoucdn.com/622259d6a1a6731d