一、肯·威尔伯论人性能达到的最高境界

在有了“大精神”的概念后，从“大精神”的角度，我们对于人性以及人性能够达到的最高境界就可以有一个新的理解。所谓人性的境界，其表现之一也就是意识状态。有没有什么意识状态是迄今最高的意识状态呢？

肯·威尔伯出语惊人：

“是的。我相信，我们是在走向醒悟。在这个过程中，恰巧是处于我们自身之内的大精神变得自觉起来，或如某些人所说，变得具有‘超意识’（superconscious）。从潜意识到自觉意识，再到超意识，深度不断地增加，在对自己令人震惊的认识过程中，单一与辉煌的万物融合，我们大彻大悟，犹如那独一无二的上帝（oneness）。”[1]

我们通过自身的成长，“深度”不断增加，直到最后唤醒我们内在的“大精神”甚至是“上帝”！这是肯·威尔伯的感悟。我相信他感悟有他实际的体验做基础。他已经把这些感悟通过富有严密逻辑的语言表达出来。应该注意的是，肯·威尔伯并不是主张人可以成为上帝，人是永远不可能成为上帝的。他的意思是，我们通过自身的成长，其“深度”可以达到“一”，“犹如那独一无二的上帝”。这“犹如”二字不能够少，如果少了是大错误，甚至有麻烦了。肯·威尔伯的这一感悟很可能使暂时还没有类似体验的人们不知所措。肯·威尔伯似乎早已经预料到这一点。他设问：

“谈到这里，你对此有什么看法？你认为这种说法是精神错乱吗？难道这些神秘体验论者、圣者和贤人都是疯子吗？他们都在演奏同样传奇的变奏曲，不是吗？某日清晨醒来，发现自己以一种超越时空的方式与万事万物同一，这样的故事听起来是否有一些荒诞无稽？”

肯·威尔伯的态度表达了开悟者对他人的误解的接纳：

“是的，也许他们是疯狂了，他们是一群神圣的傻瓜。他们面对不测的深渊，正在喃喃自语。也许，他们需要一名具有优秀理解力的治疗家？”[2]

肯·威尔伯以及重神秘体验者（mystics）内心宏大的构架：

“……进化的顺序是从物质到身体，从身体到心智，从心智到灵魂，再从灵魂到灵性。每一次都是超越和涵括，每一次都比前者有更大的深度、更深的意识，更大的容量。在进化所能够达到的最高阶段，也许，仅仅是也许，个体的意识也能够达到无限大的程度，它将整个大宇宙都包括在其中，这是一种真正醒悟到自己本质的大精神的大宇宙意识。”[3]

肯·威尔伯所说“个体的意识也能够达到无限大的程度，它将整个大宇宙都包括在其中，这是一种真正醒悟到自己本质的大精神的大宇宙意识。”这是什么意思？也许从我的广义通心理论来理解，有某些方便。按照广义通心理论，整个宇宙、大精神，都可以作为我们的“通心对象”，而肯·威尔伯说的是达到通心状态时的感觉。

所谓的“我们大彻大悟，犹如那独一无二的上帝”，并不是说人会成为上帝，而是指人可以在心理上可以与万事万物通心，接纳、包容万事万物。“个体的意识也能够达到无限大的程度，它将整个大宇宙都包括在其中”是指个体意识的一种通心和认同状态。

肯·威尔伯并不是第一个有上述思想的人。类似的论述有不少。中国传统哲学的“天人合一”也有着方面的含义。但是，应该肯定的是，肯·威尔伯的论述具有更广阔的背景。他把人放在大宇宙进化的框架之中来理解，这样“人性”的概念也就有了更加深邃的含义。其基本逻辑是：“大精神”的显现从物质到生命，从生命产生意识，从意识产生心智，从心智产生灵性。当进化产生出人之后，人的性质也在不断地进化，人最后通过自己的灵性能够觉知到“大精神”的存在。而人觉知到“大精神”的状态，就是人与“大精神”通心的状态，就是“天人合一”的境界。所谓个体的人与“大精神”的通心，反过来也可以理解为“大精神”与个体的通心。当人性的进化到了个体的人能够体悟到自己是“大精神”的显现之时，也就是“大精神”的演化发展到了“大精神”看到自身的时候。

二、神秘体验论

要理解什么是“神性”？什么是“大精神”？还有必要先了解“神秘体验论”这一概念。

“神秘体验论”的英文“mysticism”，沿袭已久的一般的汉语译法是“神秘主义”。这种译法没有表达出“mysticism”一词真实和准确的含义，国内已经有学者对此提出质疑。例如，张祥龙先生认为将“mysticism”译为“神秘主义”是不妥的：“几乎所有的‘mystic’或主张‘mysticism’的人都强烈反对让任何‘主义’（观念化的理论、作风和体制）来主宰和说明自己的精神追求。他们所寻求的是超出任何现成观念的原发体验；在基督教（主要是宗教改革前的基督教和改革后的天主教），可说是与神或大精神（Godhead）相通的体验；在非基督教，特别是东方文化传统中，则是对本源实在（梵－我，道，佛性）的体验。这样，称之为‘主义’就有悖其义。此外，在当今汉语界中，‘神秘体验主义’似乎带有浓重的反理性色调，在许多语境中已不是个中性的，而是否定性的词。将‘mysticism’译为‘神秘体验论’就避免了这一层不必要的成见。”[4]

我完全同意张祥龙先生的意见。他在这里强调的是思想的自由，体验的鲜活。其实，还在更早的时候，我在阅读马斯洛著作时发现，他所使用的“mysticism”也是指一种重视灵性体验、神秘体验的倾向，它与那些保守的、因循守旧的、讲究实用的倾向完全不同，如果按照旧的习惯，翻译为“神秘主义”是不恰当的。

马斯洛更多地谈论了“高峰体验”这一更容易被大众接受的概念。他把神秘体验也看成是一种“高峰体验”。他还提出“约拿情结”、“超越性病态”等概念以论述这方面的问题。他生动地用“在一个不到1.5米高的房间里量身高，所有人都不超过1.5米”这样的警句来表达人性发展、开放心态的重要性。我认为，神秘体验论最重要的特性之一就是开放性。

其实，“mysticism”的含义似乎更接近“重视神秘体验的倾向”。但如果这样译，就显得太长了，姑且还是译为“神秘体验论”罢。不过，我还是把“mystic”稍微啰唆地改译为“重视神秘体验者”。

与“mysticism”相应，我把“esotericism”翻译为“深奥体验论”，把“esoteric religions”翻译为“深奥宗教”。原译者把“esoteric religions”翻译为“秘密宗教”，把“esotericism”翻译为“秘密主义”。正如肯·威尔伯所说：“神秘体验论或者深奥体验论并不意味着它是秘而不宣的，而是直接的体验和觉察。深奥宗教要求不迷信或者盲从任何教条，相反，它要求以自己的知觉做实验。如同所有杰出的科学，它以直接的经验做基础，绝不是以迷信或者希望。此外，它必须被公开检验或者被一群亲自做过实验的人认可，这项实验就是静修。”所以，“esoteric”的主要含义是与“世俗”相对，而不是与“公开”相对，强调需要通过艰难过程的静修，强调的是深奥，而不是保密。另外，如果把“esoteric religions”翻译为“秘密宗教”，容易与“Tantra”（密宗）混淆。

神秘体验论是一个很重要的问题，它直接涉及对“神性”的理解。关于“神性”问题，有三种不同的立场：神秘体验论、无神论、有神论。

神秘体验论认为，人可以体会到一种最高、最深或最神奇的力量，甚至与之合而为一，从而体验到巨大的幸福、解脱和至真。至于这个更高深的力量叫什么，则依据体验者所处的不同的文化有不同的称呼，即“道（Tao）”、“理”、“上帝”、“佛性”、“基督”、“天”、“太极”、“梵（Brahman）”、“法身（Dharmakaya）”、“凯瑟（Kether）”、“阿拉（Allah）”、“湿婆（shiva）”、“阿顿（Aton）”等，它们也就是肯·威尔伯所说的“大精神”。

这里关于“大精神”的概念，与爱因斯坦所说的“广义的上帝”的概念非常接近。

无神论认为没有神的存在，所以也就是没有神性的存在。

有神论认为有一个人格化的神的存在。神性就是神所具有的性质。人能够在一定程度上认识神。

神秘体验论与无神论相似之处在于，它们都不相信有人格化的神的存在。

神秘体验论与无神论的区别在于，它相信有超越的力量的存在，这些力量可以得到体悟，得到实证。

神秘体验论与有神论相似之处在于，它们都相信有超越的力量存在，这些力量可以得到体悟，得到实证。

神秘体验论与有神论的区别在于，前者更强调实证。关于这一点，也许有人会感到意外。肯·威尔伯说：“重视神秘体验者要求你不可亲信任何一件事情，他们要你以自己的觉知和体验进行一连串的实验。你的心就是你的实验室，而静修就是你的实验。等自己尝试后，再把结果和别人的实验比较。”[5]

有的人认为重视神秘体验者的“神秘体验”不确实。肯·威尔伯对此回应：“我赞同神秘体验不见得比其他的直接经验更确实，然而这个论点不但没有贬低神秘体验，反把它提升到与其他经验等同的地位。换句话，如果你反对神秘体验，必须反对所有以经验为基础的知识，包括实证科学。例如，我认为我正在看月亮，但我可能是错误的；物理学家认为电子是存在的，他们也许是错误的；评论家认为《哈姆雷特》是一位叫莎士比亚的人写的，他们也可能错误。那么，我们如何才能够明白？必须从更多的经验中加以检查——这也是历史上的重视神秘体验者一直在做的。”[6]

关于世界上著名的重视神秘体验者，至少应该有以下：

宗教家、思想家、哲学家：

佛陀、耶稣、老子、庄子、惠能、甘地、苏格拉底、柏拉图、斯宾诺莎、谢林、黑格尔、怀特海、维特根斯坦、海德格尔、马丁·布伯……

科学家、心理学家：

牛顿、爱因斯坦、海森堡、普朗克、霍金、泡利、威廉·詹姆斯、荣格、马斯洛、肯·威尔伯……

这些“重视神秘体验者”可以说是人类中深度最深，广度最小的一类。他们处于人类人性发展和心灵进化的前列。他们都是体验到“大精神”存在的人。他们的这种体验是直接的体验，而不是对某种信仰、概念、理论、教条的认同。