“庄周梦蝶”新解

     通心的理论、方法和技术，具有某种类似“制高点”的作用。通心是道。大道至简。用通心理论，可以更清晰地重新诠释诸多先知、先贤、圣人的经典。《庄子》也一样。从通心理论看，我们可以给“庄周梦蝶”一个新的解释。

      所谓通心，分狭义和广义两种。

     所谓狭义通心，是指一个活人和另外一个活人的通心。

     所谓广义通心，是指一个活人和去世的人，其他生物，大自然，道，以及与自己的通心。庄子是广义通心的鼻祖。

      昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）

    参考译文：

    庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想，不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作人与物的相会与相通。

    以前一般的解释是，这说的是“人不可能确切的区分真实与虚幻”“一种人生如梦的人生态度”等等。对于这一类解释，我颇不以为然。

    庄子说的物化，意思其实是指“广义通心”(关于狭义和广义通心，详细见我的其相关博文。)。

    所谓“物化”，简单说，就是人变成物。

    人非物，何以能够物化，变成物？

    关键是，人能够共情、神入、通心、换位体验，就能够物化。

    这里关键的是：“周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”这说明庄子非常清楚自己的境遇，他是他，蝴蝶是蝴蝶。但正是由于“周与蝴蝶则必有分矣”，即他是他，蝴蝶是蝴蝶，或者说他是他，其他事物是其他事物，才谈得上变化，从他变成蝴蝶，变成其他事物。而“周可以变成蝴蝶，则说明周能够进入蝴蝶的生命。所谓“此之谓物化”，周临时地变成蝴蝶，正是我们说的把蝴蝶当作通心对象后发生的事情。

     “庄周梦蝶”，载于《庄子·齐物论》。所谓“齐物”，有点像肯·威尔伯说的“一体意识”。的确，醒是醒，梦是梦，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但无论是醒，还是梦；无论是庄周，还是蝴蝶，都只是一种现象，是“道”运行的体现。
     《庄子》里还有一个有名的故事，叫“濠水观鱼”，与“庄周梦蝶”异曲同工。庄子和惠施在濠水的一座桥梁上散步。
    庄子看着水里的苍条鱼说：“苍条鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
    惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？” 
    庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”  
    惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，无疑也没法儿知道鱼是不是快乐。” 
    庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。
    惠施是先秦名家的代表人物，和庄子既是朋友，又是论敌。《庄子》一书，记载了他们之间的多次辩论，这只是其中之一。这次辩论究竟谁是谁非？谁输谁赢？有评论说：“从逻辑上说，似乎惠施占了上风，因为人和鱼是不同类的，人怎么知道鱼的心理呢？但从审美体验上说，庄子也是有道理的，任何动物的动作、表情，痛苦或快乐，人是可以凭观察体验到的。”我以为，就是庄子在逻辑上也赢了！

    惠子问庄子“你怎么知道鱼快乐？”他提这问题，就表明他与庄子之间是可以交流的，就庄子是否知道知道鱼快乐进行探讨。惠子非庄子，他们可以交流、探讨，那么庄子与鱼，也可以交流了。这种交流正是前面所说的“物化”。

     莫诺（1910——1976）是法国生物化学家，1965年与科沃夫共获诺贝尔生理学医学奖。他在《科学的发展》一文中写道：“在科学发展的要素中，或许最重要的一个是我称之为主观仿真的过程。依靠这个过程，我们主观地模仿我们周围的事情。基本说来，这是一种预期的态度（当我们希望度假时，我们实际上想象地体验着我们可能从这个假期得到的愉悦）。当一个科学家对一个特定的现象感兴趣时，他所做的只是力图主管仿造现象的情形，以达到内心表述的外在形式。首先，现象本身和有关根源等的内心表述，这点也许他没有意识到。我已经和物理学家们包括高度抽象的理论物理学家们讨论过这一点。他们告诉我，在思考感兴趣的现象时，他们或多或少将自身比作电子或者粒子，并且问，假如我是电子或者粒子，我会干什么。”（宋建林主编《智慧的灵光——世界科学名家传世精品》，第181页，改革出版社，1999年8月）

    这里的“主观仿真”，用庄子的话说，也就是“物化”。

    无论是“主观仿真”，还是“物化”，都相当于我说的“通心”的黄金三要件之一的“换位体验”。物理学家们“在思考感兴趣的现象时，他们或多或少将自身比作电子或者粒子，并且问，假如我是电子或者粒子，我会干什么。”这就是在物化，就是在通心。