偶尔又听了一遍柴科夫斯基的《D大调弦乐四重奏》。

    1877年初，俄国大文豪列夫·托尔斯泰来到莫斯科，听了柴科夫斯基的《D大调弦乐四重奏》。在听到第二乐章时，托尔斯泰感动得泪流满面。他后来说：“我已接触到苦难人民的灵魂的深处。”这表达了他深刻领受音乐的能力，也体现了他具有穿透性的通心力。

    我想到一个问题，佛陀如果听了柴可夫斯基、贝多芬的音乐，又会有什么样的感受和评价呢？

    我学习、亲近佛教多年，一直有个困惑，我认识的佛教徒似乎很少谈论这些古典音乐。佛教对世界文化遗产怎么看？难道这些世界文明的瑰宝在佛教徒的眼睛里忽然会黯然失色？

    我感觉在这里有一些误解。

    成佛是大解放，学佛之后，应该更能够欣赏艺术。

    关于佛教，一些人就简单理解为四大皆空。其实，所谓四大皆空，并非一切都不感兴趣，一切都看穿。恰巧相反。“空就是色”。“空”不是什么都没有，而是我们能够客观地、自由地对待事物，是要什么有什么。

    那么对音乐呢？ 

    在我们的心灵解放以后，欣赏音乐是什么状态？由于我们能够做到更加专注，更加投入，我们在欣赏音乐时，就能够更感到奥妙无穷。

    我们现在以柴可夫斯基《第六交响乐·悲怆》为例，尝试与佛陀通心。

    柴可夫斯基说“我从来没有背叛过自己”。而《悲怆》则是他最真诚的作品。

    那第一乐章的主题，真挚、纯洁，应该是灵魂深处的一种颤动。听这音乐，需要有一颗童心。佛陀恰巧有一颗童心。童心是一张“白纸”。童心是空。

   他当然会听出音乐中的纯真。

   儿童的天真、无邪，是儿童特有的精神。当一个聪慧的儿童，没有受任何污染，把他的感受无拘无束表达出来的时候，这种儿童的精神是超越个人的，也体现了宇宙的精神。

    佛陀的童心不是幼稚，它与成熟、老练并行不悖。

   “色就是空”

     如果说《第六交响乐·悲怆》 是幻灭的音乐。他会理解柴可夫斯基的幻灭。

   人生“如梦幻泡影，如露亦如电”

    柴可夫斯基的音乐，表达了自己在独处与交往中的感受。

     《第六交响乐·悲怆》中对于美好的向往，显然凝聚了他以前与梅克夫人交往的体验，是梅克夫人使他感受到灵魂的交流，也正是梅克夫人使他的灵魂受伤。第一乐章中那晴天霹雳般的强音，活脱脱表达了他内心的地震，它影射了生活中的哪一段经历？哪一次重大的事件？是他的第一次婚姻？是与梅克夫人的分手？还是……？应该说，都是，又都不是。是这些感受的综合。

   “吃的是草，挤出来的是奶。”

      天才都具有这种能力。他们的灵感以及表达灵感的能力非凡夫的逻辑所能够解释。

     真正的美的创造是自我超越的迸发，充满张力的音乐本身也体现了一种人格境界。

     高的境界未必只有宁静与祥和? 我希望听到更加有张力的佛教音乐，体现佛教徒的挫折超越力，如何应对这个悲惨的世界。 

           现在再让思绪回到柴可夫斯基：既然佛陀如此理解柴可夫斯基，柴可夫斯基如果遇到佛陀，是否不至于去世那么早了吧？